Пробуждённые сновидения
Шрифт:
Такая благородная мотивация вызывает серьёзные вопросы. Сможете ли вы всерьёз посвятить себя бодхичитте (принимая во внимание всё, что это за собой влечёт), не имея при этом никакого понятия, что с вами произойдёт после смерти. Я с трудом могу себе представить, что кто-то действительно может практиковать с такой мотивацией. Такое возможно лишь в том случае, если к моменту, когда вы решите практиковать, вы уже будете находиться в двух шагах от пробуждения или упростите устремление бодхичитты до расхожей формулы «Пусть всем будет счастье». Всё это подводит нас к тому, что рабочая гипотеза о реинкарнации — предположение, что в случае необходимости мы сможем возобновить свои усилия в будущих жизнях, — могла бы быть очень полезной, если не сказать жизненно необходимой, для той решимости, к порождению которой нас призывает Падмасамбхава.
Тут уместно вспомнить одну реальную историю, связанную с моим учителем Геном Ламримпой, монахом, который прибыл в Индию без гроша в кармане вскоре после того, как в 1960-х годах китайские коммунисты вторглись в Тибет и начали жестоко преследовать буддизм. Он прилетел в маленький городок Дехрадун, который находится на севере Индии, в предгорьях Гималаев. Там он обнаружил, что среди тибетских беженцев, осевших в этом поселении,
Но Ген Ламримпа был не просто нищим, он был ещё и бездомным — у него не было места, где он мог бы жить и практиковать. Даже все пещеры вокруг деревни были заняты практикующими йогинами. Не хватало только неоновой вывески «Мест нет». Поэтому Гену Ламримпе пришлось довольствоваться даже не пещерой, а нависающим выступом скалы. И это в горном регионе Индии, где значительную часть года идут сильные дожди. Поэтому его новое пристанище никак нельзя было назвать надёжным жилищем. Но именно там, под этим выступом, он решил обосноваться и практиковать. Он узнал, что американское правительство ежемесячно выдаёт каждому тибетскому беженцу мешок муки. Это и был, собственно, весь его провиант. Он жил так на протяжении трёх или четырёх лет — выступ в скале в качестве дома и мешок муки в качестве еды. Позже он отзывался об этом времени как о самых счастливых днях своей жизни. Тогда возникает вопрос: смог бы кто-то вести такой же образ жизни, какой вёл Ген Ламримпа, не обладая воззрением, придающим всему этому смысл, который наполнял бы не только эту жизнь, но и все последующие жизни таким образом, чтобы всё время, проведённое в усердной практике, не пропало даром, а любая не завершённая в этой жизни задача могла бы быть завершена в следующих? Если не обладать таким воззрением и верить, что в конце этой жизни нас ждёт полная аннигиляция, то мы ничем не будем отличаться, например, от бизнесмена, которому посоветовали вкладывать всё его время и энергию в развитие определённого бизнеса, но предупредили, что в какой-то момент — хочет он того или нет — он неизбежно обанкротится. Насколько усердно вы смогли бы приняться за работу, если бы обладали такими вводным данными? (Сравните это с тем усердием и любовью, которые вы вложили бы в дело, если бы знали, что оно принесёт пользу вашим детям и внукам.)
Осмысленное использование бодхичитты в качестве мотивации для практики йоги сновидений способно оказать существенное влияние на её результат; нам следует это знать и принимать во внимание.
Наставление Падмасамбхавы продолжается так: «Лягте головой на север и повернитесь на правый бок. Правую руку положите так, чтобы щека лежала на ладони, а левую вытяните вдоль бедра. Ясно представьте, что ваше тело — это ваше личное божество». Эта поза называется «поза спящего льва». Если у вас нет возможности развернуть свою кровать головой на север (или вы много путешествуете и часто спите в отелях), то достаточно просто представить, что вы спите головой на север. Это сработает. Термин «личное божество» является переводом тибетского слова йидам. Это может быть какое-либо медитативное божество — такое как Ваджрасаттва, Тара, Падмасамбхава — или ваш духовный наставник, ваш гуру. Вы можете представлять себя в качестве Падмасамбхавы, Далай-ламы, Кармапы или других великих учителей — таких как Дуджом Ринпоче или Дилго Кхьенце Ринпоче. Вы можете использовать в качестве архетипа, или проявления, будды особую форму, символизирующую просветлённые качества, — любую, которая наиболее глубоко отзывается в вашем сердце. Вы можете представлять себя в качестве этой формы — представлять своё тело в качестве своего йидама. (Вы также можете использовать в качестве йидама божеств других религий, если они вас вдохновляют. Если вы христианин, то примите в качестве йидама Иисуса Христа или святого Франциска Ассизского. Личность, которая может послужить источником вдохновения, можно обнаружить как среди высокодуховных адептов любой из мировых религий, так и среди обычных, не имеющих отношения к религии людей.) «Если ваша визуализация не становится достаточно ясной, — продолжает Падмасамбхава, — подумайте с гордостью: „Я — божество!“».
Практику божества можно назвать сердцем буддизма ваджраяны. Формальная практика, связанная с медитацией на личное божество, крайне сложна. Если говорить в самых общих терминах, практикующий визуально запоминает внешний вид божества, включая его или её одеяния, атрибуты и жесты рук (санскр. мудры). Каждый из этих элементов имеет важное значение. Например, перо грифа, которое украшает верхушку шапки Падмасамбхавы, символизирует, что его воззрение является наивысшим. Три его одеяния (внутреннее и внешнее, а сверху накидка) символизируют его совершенное владение доктринами шравакаяны (колесница индивидуального освобождения), махаяны и ваджраяны. Все остальные атрибуты и элементы также имеют определённый смысл. Затем практикующий полностью освобождается от любой идеи, имеющей отношение к его обычной личности, и визуализирует своё тело как тело божества. Используя «священную гордость» [51] , мы упрочиваем свою божественную идентичность. Внешний мир мы видим как мандалу божества, которая обычно состоит из дворца с четырьмя симметрично расположенными входами, охраняемыми защитниками. Этот дворец окружён благоприятными символами, защитными кругами и другими символическими объектами. Всех, кто находится во внешнем мире, который простирается за пределами дворца, мы воспринимаем как полностью просветлённых существ [52] . В идеале все физические формы нужно воспринимать как тело божества, все звуки как просветлённую речь, а все мысли как просветлённый ум. Как единое целое визуализация символизирует вселенную, которую мы воспринимаем как землю будды, наделённую всеми атрибутами просветлённого измерения.
51
52
Детальное объяснение принципа мандалы в тибетском буддизме можно найти в книге [LeidyD. P., Thurman R. Mandala: The Architecture of Enlightenment. New York: The Overlook Press, 2006].
В любой практике божества очень важно избавиться от своего обычного самовосприятия. Чтобы это осуществить, для начала нужно осознать, что наше обычное «я» — то есть то, чем мы себя ощущаем, — является пустым. Это просто карточный домик, который обрушивается, если применить логический анализ, о котором мы уже говорили раньше и который демонстрирует несуществование феноменов. Подобному логическому анализу должна сопутствовать стабильная концентрация, которая достигается с помощью шаматхи.
Из этого пространства пустоты, пространства отсутствия истинного существования мы возникаем в форме божества и ассоциируем себя именно с божеством. Визуализируя себя в качестве своего личного божества, представьте, что обладаете всеми совершенными просветлёнными качествами, которыми обладает ваш йидам. Поступая подобным образом, вы трансформируете себя и всё, что вас окружает, следуя шаблону восприятия, который соответствует просветлённой осознанности [53] .
53
Прекрасное введение в практику божества — [Lama Thubten Yeshe. Introduction to Tantra: The Transformation of Desire. Boston: Wisdom Publications, 2001]. См. также [Gyatrul Rinpoche. The Generation Stage in Buddhist Tantra / Trans. Sangye Khandro. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2005].
В особых инструкциях Падмасамбхавы о том, что делать в момент отхода ко сну, говорится: «Положив голову на подушку, представьте, что кладёте её на колени своего духовного наставника, а затем сфокусируйте своё внимание на Оргьене Падма [Падмасамбхава], который находится в области горла. Он размером с фалангу большого пальца руки. Лицо его сияет улыбкой. Он проявляется, но не обладает истинным существованием». Этот образ ясно проявляется в вашем горле, но остаётся прозрачным, как радуга. Затем: «Обратитесь мысленно со следующей просьбой: „Благослови меня, чтобы я мог осознать, что нахожусь в сновидении. Благослови меня, чтобы я мог воспринимать сновидение как сновидение“». Вы не призываете на помощь какую-то внешнюю силу или определённого индивидуума. Вы распознаёте свою собственную природу будды как Падмасамбхаву, находящегося в вашей горловой чакре, и призываете свою внутреннюю осознанность сделать сновидения ясными.
«Лягте в позу спящего льва и дайте себе сильную установку на то, чтобы распознать сновидение». Точно таким же методом, как и при работе в рамках техники осознанных сновидений, проявите непоколебимую решимость и создайте твёрдую установку на будущее: этой ночью я во что бы то ни стало распознаю, что нахожусь в сновидении. «Думая так, засыпайте, не отвлекаясь ни на какие другие мысли». Это та ситуация, когда не обойтись без серьёзной практики шаматхи, которая позволит вам удерживать решимость и установку на будущее, сохраняя ум успокоенным и стабильным. «Даже если у вас не получится с первого раза, пробуйте снова и снова, вооружитесь решимостью и искренним желанием». Надо признать, что заснуть, удерживая визуализацию Падмасамбхавы в горловой чакре, одновременно создавая определённые установки на будущее, да ещё при этом не отвлекаться на посторонние мысли — задача не из лёгких.
Обычно перед тем, как заснуть, мы на некоторое время отпускаем ум на волю, позволяя ему метаться из стороны в сторону, и потом засыпаем, находясь в состоянии полубессознательного внутреннего диалога. Поэтому нам надо учиться успокаивать этот навязчивый, маниакальный, бессвязно бормочущий ум. И тогда, оказавшись в тишине, удерживая решимость и установку на будущее, сохраняя при этом ум в спокойном и расслабленном состоянии, мы мягко погрузимся в сон.
Когда вы концентрируетесь на одной из чакр, то благодаря этому к ней направляется тонкая жизненная энергия. Во время состояния бодрствования потоки жизненной энергии естественным образом направляются к вашей голове; когда вы видите сновидение, они направляются к горлу; когда вы находитесь в состоянии глубокого сна без сновидений, они направляются к сердечной чакре. Поэтому если вы хотите оставаться осознанными во время сновидений, то фокусируйтесь на горловой чакре. Тогда вы сможете сконцентрировать там энергию таким образом, что это поможет вам погрузиться в сон осознанно.
Для большинства людей самую большую трудность составляет поддерживание визуализации во время засыпания. Для этого требуется либо очень развитый навык в концентрации внимания, либо врождённая способность ума к полному расслаблению. В традиционной тибетской культуре люди со спокойным, расслабленным умом считались обычным явлением. Это было общество земледельцев и скотоводов-кочевников. Малочисленные города того времени, в отличие от современных мегаполисов, были немноголюдны, и жизнь в них была довольно размеренной. К тому же (и в этом я убедился на собственном опыте) в высокогорных районах, которыми изобилует Тибет, известный как «крыша мира», практиковать визуализацию значительно легче. Один из моих тибетских учителей в годы своей молодости работал в летнее время пастухом в долинах тибетского высокогорья. В течение дня он только и делал, что наблюдал за принадлежавшим его семье стадом, пока животные лениво бродили по пастбищу. Единственным развлечением для него была игра на флейте. При таком стиле жизни немудрено сохранить свой ум расслабленным и умиротворённым. Повторю снова: если большую часть времени ваш ум взволнован или возбуждён — а это в современном мире обычное дело, — устойчивая (благодаря усердной практике) шаматха может оказаться полезной не только для йоги сновидений, но и для выполнения других многочисленных жизненных задач.