Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей
Шрифт:
Все люди в сансаре нехороши, в их умах больше омрачений, чем позитивных состояний. У всех живых существ в сансаре ненормальный ум: у некоторых в большей степени, у некоторых в меньшей. Ум сансарических существ немного шизофреничный. Когда в уме нет омрачений, человек ведет себя достойно, а когда омрачения овладевают умом, он становится совсем другим человеком – шизофреником. Ум сансарических существ работает ненормально, поэтому и вращается колесо сансары, причина которого – неведение. Поэтому нет ничего шокирующего в том, что Андрей в чем-то заблуждается, с этим можно согласиться: «Да-да, Андрей – шизофреник, но шизофреник не только Андрей, все мы немного сошли с ума». Если человек под влиянием шизофрении говорит что-то, зачем на это обижаться? Возможно, сегодня очередь Андрея
Не нужно поступать так: если один человек говорит что-то дурное, то вы не поддаетесь, но если еще кто-то говорит то же самое, то вы начинаете злиться. Это говорит о недостатке терпения. Терпение –это когда человек способен пропускать мимо ушей негативные высказывания других людей, сколько бы их ни было. Для развития терпения нужно каждый день применять мудрость, логику. Если у вас возникает неправильное состояние ума, нужно сразу остановиться и сказать себе: «С точки зрения логики это недостоверно».
Поэтому Дигнага говорит: «Все омрачения возникают из недостоверных состояний ума. Все недостоверные состояния ума возникают из ложных умозаключений, поэтому нелогичный образ мыслей – это источник омрачений. Все позитивные состояния ума возникают на основе достоверного ума, а достоверное состояние ума возникает на основе логического мышления. Поэтому для укрощения своего ума я пишу о том, что достоверно, а что недостоверно». Логические обоснования очень важны. Даже когда вы уже пришли к какому-то негативному заключению, имея намерение укротить свой ум, вы можете сказать себе: «Как ты можешь делать такой вывод? У тебя для этого недостаточно оснований». Если нет оснований, то пока рано делать выводы. Оставайтесь спокойными, тогда ваш ум будет всегда в счастливом состоянии – не будет множества мыслей и концепций. Когда ум кипит, как молоко, в нем рождается множество домыслов: «Наверное, это так-то. Он сказал это, потому что...» В этих выводах отсутствует логика. Когда мышление четкое, лишних концепций нет, и вы спокойны.
Взращивайте ум, заботящийся о других
Как-то один монгольский мастер должен был защищать степень геше, но у него не было спонсора. Он был очень умным человеком и хорошо играл в тибетскую игру ба, азартную игру наподобие игры в карты. Он отправился в то место, где люди играют в эту игру, играл с аристократами, очень богатыми людьми, и все время выигрывал. Когда ему настало время защищать степень геше, он выслал приглашение этим людям: «Пожалуйста, приходите завтра на мою защиту». Эти люди, его друзья, не знали, что он геше, но все приехали на его защиту. В конце делались подношения монахам, и были зачитаны имена спонсоров. Среди них оказались все те люди, которые проиграли ему деньги. Они очень удивились тому, что стали спонсорами, и сказали: «Мы ведь не спонсоры». Но геше ответил: «Нет, вы – мои спонсоры. Играя с вами, я думал, что вы меня спонсируете на защиту степени геше. Вы не проигрывали мне деньги, а оплатили подношение всем этим монахам». Поймите, что самое главное – это мотивация, а не действие.
С мирской точки зрения важно производить на других впечатление хорошего человека. Для этого нужно выглядеть определенным образом: сидеть в офисе в галстуке, сложив руки, со строгим видом. Но если при этом в вашем уме преобладают негативные мысли, ничего хорошего в вашем благообразном поведении нет. Самое главное – это добрые мысли. Внешне нужно быть простым, обычным человеком, а внутренний мир ваш должен быть богатым и глубоким. Самое главное – иметь ум, заботящийся о других. С умом, заботящимся о других, чтобы вы ни делали, это будет практикой Дхармы. Если вы шутите с заботой о других, это практика Дхармы. Если вы ругаете кого-то с умом, заботящимся о других, – это тоже практика Дхармы. Даже если с заботой о других вы кого-то ударите в нос,
Итак, все зависит от ситуации и мотивации. Ум, заботящийся о других, и преданность Учителю – эти два момента очень важны, не забывайте о них. Куда бы вы ни отправились, идите туда с чистой преданностью Учителю и с умом, заботящимся о других. Думайте так: «Что бы я ни сказал и ни сделал, пусть это будет значимым для других». Будьте счастливы и делайте счастливыми других. Такова ваша практика. Когда вы станете буддой, у вас будет только одна забота – помогать другим. Если же вы, еще не став буддой, уже помогаете другим, вы можете сказать: «Я уже сейчас выполняю деятельность будды – это замечательно!»
Помогая живым существам с умом, заботящимся о других, вы накопите невероятные заслуги. Сделать сто тысяч простираний – это хорошо, но если вы с чистым умом и большим состраданием помогаете бедному человеку, так вы накопите еще более весомые заслуги. Если вы видите, что какой-то человек упал духом, душевно поговорите с ним, взбодрите его – такое действие тоже станет для вас практикой Дхармы. Поэтому скажите себе: «Моя основная практика – это приносить благо живым существам». Что касается женщин, когда вы надеваете что-то красивое, накладываете косметику, делайте это с альтруистической мотивацией, тогда это тоже будет практикой Дхармы. Думайте при этом так: «Если я приду в красивом наряде и с хорошим макияжем, людям будет приятно на меня смотреть». Красьтесь и наряжайтесь, чтобы порадовать окружающих.
Один мой хороший приятель, геше, жил в Америке. Он гораздо старше меня, и у него очень хорошее знание Дхармы. Он живет просто, но его ум никогда не расстается с Дхармой. Как-то при встрече я спросил его: «Как твои дела? Чем занимаешься в Америке?» Он мне ответил: «Иногда я надеваю красивые монашеские одежды и гуляю по городу. Я это делаю для того, чтобы люди, видя меня, думали: «О, как красиво одет этот человек! Я тоже хочу так выглядеть». Такими мыслями они будут создавать причины в будущем стать монахами». Так может думать человек с очень чистым умом, у которого совсем нет эгоизма: он наряжается с мыслями о благе других. Мирская же мотивация такова: «Я хорошо одеваюсь, чтобы люди меня уважали и делали мне подношения». У него нет таких мыслей, он думает только о благе людей: «Если я буду в красивом наряде, то людям будет приятно меня видеть и это будет полезно для них».
Еще один мой приятель геше медитировал в горах. Однажды я увидел, как он облачился в богатые одежды. Обычно в горах мы одевались просто. Я спросил его: «Почему ты так нарядился?» Я не подумал, что он деградировал, а сразу понял, что у него на это есть особая причина. Люди с глубоким пониманием философии совершают поступки в силу особых причин. На мой вопрос он ответил: «Когда я хожу в рубище, люди принимают меня за йогина и выражают почтение. Моему эго это нравится, и оно привязывается к этим лохмотьям. Эго уже стало подсказывать мне, что нужно одеться в еще более драную одежду, и я понял, что это игра моего эго». Таким образом, он перехитрил свое эго, нарочито облачившись в дорогие одежды. Когда в таком наряде он появился в городе, все решили, что этот йогин – более не йогин, что им овладела мирская дхарма. Настоящая практика Дхармы – борьба с мирскими дхармами. Когда он рассказал мне это, я не смог сдержать слез. Я сказал ему: «Вы – настоящий практик, а мы слабые практики: сидим, мантры читаем, но не можем дать по башке своему эго».
Итак, ваша настоящая практика – постоянно бить ваше эго, не позволять ему высоко задрать голову. Если эго поднимает голову, оно мешает всем вокруг, и в первую очередь вам самим. Поэтому, как только эго высунет свою голову, у вас всегда наготове должен быть топор, чтобы тут же дать ему обухом по голове. Я не всегда с вами, не всегда вижу вас, поэтому вы должны стать сами себе учителями. Это настоящая буддийская практика. Выполняя такую практику, день ото дня вы становитесь все счастливее.