Психологические аспекты буддизма

Абаев Николай Вячеславович

VI. Самадхи "Драгоценные цветы" (кит. "баохуа-саньмоди") [6, л. 420А].

VII. Дхарани, называемое "Величие различного рода добродетелей" (кит. "чжунчжунгундэ чжуаньянь") [6, л. 42 °C]:

"Да-чжи-та хэ-ли-хэ-ли ни-чжэ-ли-чжэ-ли-ни чжэ-ла-мо ни-сэн-чжэ-ла-мо ни сань-по-шань-ни-чжань ба-ни си-дань-по-ни-мо-хань-ни суй-янь-бу-би со-хэ"[6, л. 42 °C].

Шестая ступень.

I. "Появление перед [глазами]" (санскр. abhimukti; кит. "сянь-цянь") [6, л. 419С].

II. "Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) "Движение дхармы", познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и "мысли [не привязанные] к знакам", т. е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира [6, л. 419С].

III. Бодхисаттвы видят: "К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый,

без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями [49] ". Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными "волшебными цветами" (упала, кумуда, пундарика), "получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы" [50] [6, л. 419В].

49

"Восемь добродетелей воды" — это: 1) легкость, 2) чистота, 3) прохлада, 4) мягкость, 5) тонкость, 6) аромат, 7) невозможность напиться досыта (из-за ее необыкновенного вкуса), 8) отсутствие каких-либо вредных последствий от питья [5, с. 139, примеч. 4].

50

Данное описание очень напоминает картину рая Будды Амитабхи в сутре "Сукхавати-вьюха" [5, с. 139, примеч. 4].

IV. (1) "Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока" [51] ; (2) "незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки" [52] [6, л. 419С].

V. "Парамита мудрости" (санскр. prajn"a-p"aramita; кит. "хуэй-боломи" [6, л. 420А].

"Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех [кто овладел данной "парамитой"] способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей" [6, л. 418А-418В].

51

Имеется в виду поток дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир. Композиции дхарм обусловлены законом "зависимого существования". С точки зрения философских установок махаяны дхармы не являются истинно реальными конечными сущностями, поэтому неправильно видеть суть бытия как процесса в композициях дхарм, подчиняющихся указанному закону.

52

Имеется в виду, что "знаки" на самом деле всего лишь иллюзия, их нельзя принимать за "чистую монету".

Пять установок: 1) "всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто просветлился до знания [сути бытия], находиться вблизи [них], не вызывать [к себе] неприязни [с их стороны] и не поворачиваться [к ним] спиной"; 2) "постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем"; 3) "радоваться [знанию] доброго различия между [все] побеждающими деяниями — истинными и мирскими" [53] ; 4) "видеть [в самом себе] действие заблуждений и страстей и быстро прерывать [их] и очищаться [от них]"; 5) "в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира" [54] [6, л. 418В].

53

С усложнением буддийской метафизики и возрастанием роли интуитивного знания в теоретических разработках философов махаяны идеологи этого направления стали выделять два вида истин — знания и деяния. Первые доступны для всех обыкновенных людей, вторые — только для тех, кто обрел "праджню".

54

Эти "пять законов" представляют пять отраслей древнеиндийской науки: 1) грамматику, 2) искусства и математические науки, 3) медицину, 4) логику, 5) эзотерические знания, доступные лишь посвященным.

VI. Самадхи "Пламя солнечного ореола" (кит. "жиюаньгуаньян-саньмоди)" [л. 420А].

VIi. Дхарани, называемое "Совершенное знание" (кит. "юань-маньчжи"):

"Да-чжи-та пи-ли-ту-ли мо-ли-ни цзя-ли цзя-ли пи-ду-хань-ди лу-лу-лу-лу-чжу-лу-чжу-лу ду-лу-по-ду-лу-по шэ-шэ-ше чжэ-по-ли-са-со си-ди-по-са-до-нань си-дянь-ду-мань-да-ло-бо-ни-со-хэ"[6, л. 42 °C- 421 А].

Седьмая ступень.

I. "Вечно [55] следующие [Пути]" (санскр. d"uramgama;

кит. "юань-синь") [6, л. 419С].

55

Досл.: "следующие [Пути] вдаль". В данном случае можно согласиться с Й. Нобелем, который трактует знак "юань" ("далекий, вдаль") в смысле "вечный", "бесконечный" [5, с. 142, примеч. 4].

II. "Так как [бодхисаттвы] вечно следуют мыслям [не имеющим] волнения, объема, знаков и практикуют "самадхи" "Освобождение", то на этой ступени [они] чисты и [свободны] от препятствий" [6, л. 419С].

III. "Бодхисаттва видит, как перед [ним] живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв [он] не дает [им] пасть. [Живые существа] не [испытывают] ущерба и вреда, а также не [испытывают] страха" [6, л. 419В].

IV. (1) "Незнание" [относительно проявления] в действии мельчайших знаков"; (2) "незнание [того, что] об отсутствии знаков думают с радостью" [6, л. 420А].

V. "Парамита уловочного знания" (санскр. upaya-p"aramit"a; кит. "фанбянь-боломи" [6, л. 420А].

"Подобно тому как купец способен удовлетворить все свои намерения (мысли) и желания, так и мысли [бодхисаттвы, следующего данной "парамите"] способны переправить [его] на путь [выхода] из жизней и смертей и ухватить сокровище добродетелей" [6, л. 418В].

Пять установок: 1) "различать у живых существ [их] осознание радости и мысли [связанные с] заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть [в этом] осведомленным"; 2) "ясно представлять в мыслях все [лечебные] средства против неисчислимого количества дхарм" [56] ; 3) "[использовать] самостоятельное существование [благодаря которому] выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят [в него]"; 4) "что касается парамит, то желать следовать [им и всеми] полностью овладеть"; 5) "желать пройти через все законы будд и постичь [их] все без остатка" [6, л. 418С].

56

Имеются в виду дхармы, проявление которых обусловливает заблуждения, страсти, алчность, плотские желания и т. п.

VI. Самадхи "Осуществление всех желаний" (кит. "ицеюань-жуи-чэнцзю-саньмоди") [6, л. 420А].

VII. Дхарани, называемое "Победные деяния Закона" (кит. "фашэ-синь"):

"Да-чжи-та шао-хэ шао-хэ лу-шао-хэ-шао-хэ-шао-хе-лу би-лу-чжи-би-лу-чжи а-ми-ли-до-ху-да-ху-хань-ни-бо-ли-шань-ни-бу-лу чи-чжи-по-лу-фа-ди би-ти-сы-чжи пинь-то-би-ди-ни а-ми-ли-ди-чжи бао-ху-чжу-юй-бао-ху-чжу-юй-со-хэ"[6, Л.412А].

Восьмая ступень.

I. "Недвижимое" (санскр. acal"a; кит. "будун") [6, л. 419С].

II. "Овладение мыслями, не имеющими знаков (т. е. "непривязывание" мыслей к какому-либо объекту. — А.И.), [ведет] к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить [эти мысли] двигаться (т. е. "привязываться" к какому-либо объекту. — А.И.)" [6, л. 419С].

III. Бодхисаттвы видят: "По обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся" [6, л. 419В].

IV. (1) "Незнание того, что [следует] умело использовать видение (постижение), отсутствие знаков"; (2) "незнание [заключающееся в том, что] к самостоятельному существованию [как правило] привязывают знаки" [6, л. 420А].

V. "Парамита клятв" (санскр. pranidh"ana-p"aramit"a; кит. "юань-боломи") [6, л. 420А].

"Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того [кто следует данной парамите] в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой" [6, л. 418В].

Пять установок: 1) "мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние"; 2) "мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и [ставшие] чистыми, обретают спокойное состояние"; 3) "мысли, преодолевшие все знаки и /нашедшие свою/ основу в "истинной таковости" (т. е. татхате. — А. И.), не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние"; 4) "мысли, сделавшие своим желанием [принесение] пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние"; 5) "мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне [57] , обретают спокойное, состояние" [6, л. 418С-419А].

57

Шаматха — "успокоение ума", концентрация на каком-либо одном объекте; випашьяна — детальное и внимательное рассмотрение многих объектов. Противопоставляется "шаматхе" [7, с. 272; 16].