Психология и Дао. Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни
Шрифт:
Рассказ о заклинателе напоминает символику легенды о священном Граале. В ней также появляется описание опустевшей страны, бесплодная земля, не дающая урожая, нечем кормить скот, рыцари погибли, плачут вдовы и осиротевшие дети, и повсеместный траур дополняют картину опустошения. На этот раз страдания страны связаны с раной Короля Рыбака, который бесконечно страдает, поскольку рана не заживает.
Грааль находится в замке но король не может прикоснуться к нему и оздоровиться, пока не исполниться предсказание, согласно которому во дворе должен появиться слепой мальчик и спросить: «Кому служит Грааль?» Грааль это легендарный кубок из которого пил Иисус во время Последней Вечери — символ Христа и Истинного Я (Self) (как Христос так и Self относятся к чему-то сверхчеловеческому, что находиться выше, к духовному божественному элементу, который ведет к единению, придавая значение всему сущему).
Если бы властитель страны,
Рана Короля Рыбака это психологическая проблема нашего времени. В соперничающем, материалистически ориентированном обществе, воспринимающем духовные ценности с цинизмом, утверждающем о смерти Бога, где ни научное ни психологическое мышление не признают духовную реальность, люди не имеют ощущения собственной ценности, страдая от изоляции. Секс не лечит от одиночества, а асертивность не решает проблему отсутствия собственного значения — поэтому рана и не заживает. Если эго не ощущает Истинного Я (Self) или, другими словами, если человек не имеет внутреннего ощущения контакта с Богом или Дао — он «ранен», а свою рану ощущает как мучащее отсутствие чувства безопасности. Все защитные маневры, начиная с курения и заканчивая властью — всего лишь неудачные попытки улучшить самочувствие. Нарциссизм в современном издании, является результатом эмоционального и духовного расстройства, которые являются частью той же раны. Такая раненая личность ищет чего-то нового — возбуждения, власти или престижа, чтобы компенсировать отсутствие внутреннего покоя и счастья. Под маской, которую видит мир, так называемая, личность прячет гнев и депрессию. Это также последствие раны — отсутствия контакта с Истинным Я (Self) — Эта рана разрушает способность как давать так и воспринимать любовь. Эмоциональное убожество исключает великодушие, сочувствие, помощь и надежду, а в результате тормозится развитие, и жизнь остается без радости.
Т. С. Элиот описывает эмоциональную пустоту Короля Рыбака в «Бесплодной земле», поэме, где важную роль играет легенда о священном Граале. Он показывает образ опустевшей страны, где правит вечная сушь, жизнь не ценится и нет любви. Жизнь проходит в ожидании дождя, который никогда не приходит, беспомощных действиях и углубляющейся изоляции.
Чтобы земля могла снова ожить — королевская рана должна зажить. Позицию короля можно соотнести с одним из основных принципов психологии, а именно — тем, который управляет эго при принятии решений. Основной принцип, который принят большинством людей, и который правит нашей культурой, является рационализм и так называемое научное мышление. В легенде о священном Граале это рациональное мышление отделено от кубка духовного причастия, дарящего жизнь и оздоровление. Рана является последствием разрыва контакта, необходимого для поддержания духовного равновесия. Оторванный от Грааля властелин — это рациональное эго, оторванное от духа, мышление без интуиции, личность линейного типа А, так податливая к болезням сердца, изолирующая себя от всего «иррационального» и творческого.
Король, как я уже говорила, не может прикоснуться к Граалю и выздороветь, пока не появится невинный мальчик, иногда его называют молодым «глупцом». Согласно «действующему принципу рациональности», рана будет открыта и не заживет, пока не появится новый элемент в психологической ситуации. Возможно лишь элемент молодости наивности и невинности, существующий в психике, который с перспективы современного мира кажется глупостью, способен верно понять чудесность и силу Грааля, символ Христа, и при этом задать вопрос о его значении, что вернет связь между эго и Истинным Я (Self) — Тогда внутренний пейзаж, пустой и бесплодный, зазеленеет и расцветет. Личность обогатится «иррациональными» элементами эмоций и духовностью, находящейся в контакте с символическим уровнем бессознательного.
Приведенные в данной книге истории, метафоры, пути духовного развития, а также психологические взгляды неким образом соотносятся друг с другом, что приводит меня к следующим выводам. Мне кажется, что христианское представление о Царстве Божьем, восточное понятие Дао, юнгианская концепция Истинного Я (Self) и синхроничности, интуитивный и совмещающий противоречия способ восприятия целого правым полушарием мозга, парапсихологические примеры функционирования сознания независимо от тела и мозга, образ новой реальности, обрисованный квантовой физикой — описывают зачастую то самое «нечто» — невыразимое и придающее значение вещам. Каждая из этих концепций рассматривает его немного с иной перспективы, каждая дает слегка
Нашу ситуацию передает метафора Платона, описывающая человека прикованного в пещере, из которой он не может выйти и видит лишь тени на стене, строя на этом основании теории о реальности снаружи. Мы не в состоянии полностью охватить то, что безмерно, бесконечно и вечно Несмотря на это, мгновения и проблески чувства или интуиции, касающиеся природы этой реальности — Дао, Бога, Истинного Я (Self), или еще как нибудь названной или в другом виде представленной — с психологической точки зрения являются важнейшим человеческим опытом. Они являются пищей для духа, лечат чувство изоляции и возвращают душу. В одной из серий фильма «Star Trek», существу иного мира, состоящему полностью из энергии, независимой от материи, необходимо было встать за панель управления космического корабля Enterprise. В связи с этим ему необходимо было войти в чье-то тело. С согласия мистера Спока, члена экипажа, оно использует его тело, одевая его так как мы делаем это с одеждой. Первые слова существа в теле человека были: «Как же здесь одиноко!» Это существо ощутило одиночество, являющееся естественным человеческим опытом. Более глубокое значение синхроничности состоит в демонстрации им определенных черт коллективного бессознательного, которое ведет себя так как если бы было чем-то целым и не было разделенным на людей, животных и среду. Отдельные «я» в момент действия синхроничности не ощущают изоляции; ощущая непосредственное чувство общности. Именно это впечатление является самым сильным и самым глубоко, ощущаемым нами элементом опыта синхроничности, что делает синхронические события переживаемыми как духовные и религиозные откровения. Синхроничность дает чувство того, что мы являемся частью космического порядка и участвуем в Дао. Позволяет нам верить в более глубокую реальность, где мы открываем существование прочной связи между всеми нами и любой жизнью, между нами и вселенной.
ссылки
All references to Jung's Collected Works are taken from Collected Works of С. С. Jung, eds. Sir Herbert Read, Michael Fordham and Gerhard Adler, trans, by R. F. C. Hull, Bollingen series XX, published by Princeton University Press, New Jersey. Executive editor is William McCuire.
Adam, Michael. Wandering in Eden: Three Ways to the East Within Us. New York: Knopf. 1976.
Biyth, R. H. Haiku. Vol. 1: Eastern Culture. Japan: Hokuseido, 1949, p.198.
Capra, Fritjof. The Tao of Physics. Boulder, Colo.: Shambala, 1976; New York: Bantam Books, 1977.
Eliot, T. S. Four Quartets: Burnt Norton. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1943.
Franck, Frederick. The Zen of Seeing: Seeing/Drawing as Meditation. New York: Random House, 1973.
Galin, David. "Implications for Psychiatry of Left and Right Cerebral Specialization." Archives of General Psychiatry 31 (October 1974): 572–583.
Jung, С G. "Foreword to East Asia Thinks Otherwise by Lily Abegg" in Jung's Collected Works, Vol. 18 (1976), p. 655.
Lao Tsu. Tao Tc Ching. One. Translation by Gia-Fu Feng and Jane English. New York: Random House, 1972.
Sze. Mai-Mai. The Tao of Painting. Vol. 1. Bollingen Series 49. New York: Pantheon Books, 1956, Chap. I: "On Tao and the Tao."
Bolen.Jean Shinoda. "Synchronicity, Jung's View." In International Encyclopedia of Psychiatry, Psychoanalysis and Neurology. New York: Van Nostrand Reinhold, 1977. Vol II, pp.67–70.
Frcy-Wchrlin, С. Т. "Reflection of С. С. Jung's Concept of Synchronicity." Journal of Analytical Psychology, 1976,21 (1), 37–49.
The I Ching, or Book of Changes. Translation by Richard Wilhclm and Cary F. Bayncs. Foreword by С G. Jung. Bollingen Series 19. Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1950.
Jung, С. G. "In Memoriam, For Richard Wilhelm." Collected Works. Vol. 15(1930), pp. 53–62.
Jung, С. С. "On Synchronicity." Collected Works. Vol. 8 (1951), pp. 520–531.