Путь без иллюзий: Том II. Теория и практика медитации
Шрифт:
Я считаю, что полноценная и высокоэффективная система самосовершенствования должна быть направлена и на открытие микрокосмической орбиты, и на достижение эндогенного дыхания. В арсенале дыхательных методов должно быть и попеременное дыхание через ноздри (Свара-Пранаяма), и Дань-Тянь дыхание, должна быть и Мула-бандха Пранаяма, и Уддийана-бандха Пранаяма. Мы должны располагать полноценным набором дыхательных методов, позволяющим трансцендировать оба варианта энергетической двойственности и при этом нас не должно смущать то, что одни методы взяты из индийской традиции, а другие из китайской. Цигун — это тоже наука, и для него в полной мере справедливы уже мною один раз цитированные слова Антона Павловича Чехова:
«Не
Возвращаясь к уже обсуждавшейся теме — к буддийскому методу осознания естественного дыхания, следует со всей определённостью сказать, что дыхательный цигун (Пранаяма) не только вполне совместим с осознанием дыхания (изменений тела в процессе дыхания), но даже усиливает это осознание. Это подобно динамической медитации Тай-цзи, когда движения выполняются в замедленном режиме и по строго определённому образцу. Оказывается, замедленность движений против обычного, естественного темпа их выполнения, служит мощнейшим катализатором их осознанности. Это несомненный и непреложный факт. Медленно выполняемые движения осознаются значительно лучше. Их просто невозможно делать механически, думая о чём-либо постороннем. Так вот, точно так же замедленное дыхание, выполняемое по строго определённой дыхательной технике, на мой взгляд, значительно более способствует осознанию телесных изменений, его сопровождающих, чем в случае осознания обычного дыхания.
Таким образом, дыхательный цигун (Пранаяма) представляет собою и работу с жизненной энергией, и весьма полноценную дыхательную медитацию, намного более полноценную, чем анапанасати (осознание обычного дыхания). Поэтому я не понимаю, зачем практиковать анапанасати, когда существует дыхательный цигун (Пранаяма)? Зачем практиковать худшее и менее эффективное, когда есть лучшее и более эффективное? Зачем ехать на телеге, когда имеется автомобиль?
Что же превращает простое дыхательное упражнение в дыхательную медитацию? Можно выделить следующие основные принципы дыхательной медитации:
1. Медитативный контроль ума.
В процессе дыхательной практики совершенно недопустимо заниматься посторонними вещами, например, смотреть телевизор, слушать музыку и т. п. Всё ваше внимание должно быть полностью занято осознанием процесса дыхания. При появлении посторонних мыслей, при отвлечении внимания, — всякий раз нужно вновь и вновь возвращать внимание к процессу дыхания. Дыхательное упражнение превращается в дыхательную медитацию благодаря соблюдению главного принципа контроля ума: «делать и думать одно». Внутренняя медитативная техника в процессе дыхательной практики заключается в следующем: во время вдоха и во время выдоха внимание направлено на сам процесс дыхания, внимание сопровождает непрерывную «ниточку» дыхания. Во время задержки дыхания выполняется медитация-осознание (при открытых глазах — медитация-присутствие, при закрытых — самонаблюдение).
2. Медленность.
Это очень важный принцип. Без преувеличения можно сказать, что именно медленность является ключом к медитации. Чем меньше частота дыхания, чем больше продолжительность дыхательного цикла — тем глубже медитативное состояние, тем больше реализовано погружение в состояние умственной тишины. Настоящая дыхательная медитация начинается, когда частота дыхания уменьшается до 1,5 дыханий в минуту.
С медленностью тесно связана неслышимость дыхания. На определённом этапе развития дыхательной медитации, практикующий дышит столь медленно, что перестаёт слышать звук собственного дыхания.
3. Тонкость и расслабленность.
В дыхательной практике не должно быть напряжения. Дышать следует в мягкой
Кроме того, дыхание должно быть тонким, почти неощутимым. Контроль дыхательного процесса должен проводиться очень осторожно, деликатно, на информационном, а не на силовом уровне, к которому обычно предрасположены начинающие. Другими словами, следует воздерживаться от грубого применения силы при осуществлении контроля над процессом дыхания. Этот контроль должен быть очень тонким, почти незаметным, так, как будто бы дыхание происходит само собой.
Рассмотренные принципы дыхательной медитации взаимосвязаны между собой и образуют единую целостную систему.
Дыхание, само по себе, я имею в виду обычное дыхание в повседневной жизни, никакого развивающего эффекта не даёт. Мы дышим на протяжении всей своей жизни, все 24 часа в сутки, не уделяя этому процессу специального внимания, дышим даже во сне. За исключением особых обстоятельств, дыхательный процесс осуществляется без привлечения нашего внимания, выполняется «на автомате». Но никакого развития психики и энергетики от этого не происходит. Таким образом, когда речь заходит о дыхательной практике, имеется в виду особая техника и особый режим дыхания, весьма сильно отличающиеся от обычного.
В чём же заключается главное отличие рассмотренной нами дыхательной практики от обычного повседневного дыхания? Этим, фундаментальной важности различием является замедленность дыхания. Если обычная частота дыхания у взрослого практически здорового человека в покое составляет 16–18 дыханий в минуту, то во время дыхательной практики она снижается до 2,5–3 дыханий в минуту у начинающих, 1,5–2 дыхания в минуту у продвинутых учеников, 1 дыхание в минуту и менее у мастеров дыхательного цигун. Именно замедление дыхания против обычного повседневного режима является главным фактором, обеспечивающим психоэнергетическое развитие, именно оно, в сочетании с другими перечисленными принципами, превращает дыхательную гимнастику в дыхательную медитацию.
Как видим, отрицательное отношение дзэн-буддийских наставников к дыхательному цигун и к Пранаяме — явное предубеждение, возникшее как результат, мягко выражаясь, отсутствия знаний в этой области. Легко увидеть, что при соблюдении вышеперечисленных условий, столь осуждаемая ими «технологичность» дыхательной практики вполне совместима с её медитативностью.
До сих пор мы обсуждали только две бандхи из классической триады бандх Хатха-йоги — Мула-бандху и Уддийана-бандху. Однако в естественном (индийском) методе дыхательной практики используются все три бандхи одновременно. Третьей является Джаландхара-бандха или шейный замок, которому в Хатха-йоге также придаётся большое значение. Эти три бандхи (Уддийана, Мула и Джаландхара), согласно знаменитому и высокопочитаемому трактату «Хатха-йога Прадипика», написанному великим йогином Сватмарамой, считаются наиболее важными техниками из всей Хатха-йоги. Таким образом, использование всех трёх бандх является обязательным условием выполнения классической Пранаямы.
В предыдущем обсуждении Джаландхара-бандха не упоминалась, однако, это вовсе не значит, что в энергомедитативной практике моей школы ей не уделяется должного внимания. Эта важная техника будет достаточно подробно рассмотрена в последнем разделе данной книги, в котором даётся практическое руководство к самостоятельным занятиям. Забегая вперёд, скажу лишь о том, что в моей школе, наряду с классической Джаландхара-бандхой, также используется её более мягкая модификация, которую я называю «затылочной бандхой». Таким образом, работе с шейным замком и надлежащей постановкой головы в моей школе уделяется достаточное внимание. В этом пункте никаких существенных противоречий с классическим подходом у меня нет.