Путь к совершенству
Шрифт:
абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате
“Все планеты материального мира, - от самой высшей и до самой низшей - представляют собой место страданий, место повторяющихся рождений и смертей. Однако тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда больше не подвергается рождению”. (Б.-г., 8.16)
Вселенная поделена на четырнадцать уровней планетных систем (чатурдаша-бхувана) - на семь низших и семь высших. Земля находится между ними. В данном стихе Шри Кришна говорит: абрахма-бхуванал локах - даже на самой высшей планете, Брахмалоке, есть рождение и смерть. Слова пунар-авартинах означают “возвращаться еще раз”, или “повторяющийся цикл рождений и смертей”. Мы меняем тела словно одежду, покидая одно тело и переселяясь в другое. Все планеты заселены живыми существами. Не следует думать, что жизнь есть только на нашей планете; живые существа обитают и на высших планетах, и на низших. Оглянувшись вокруг, нетрудно заметить, что на земле нет такого места, где бы ни обитали живые существа. Если копнуть землю, можно увидеть, что там живут какие-то черви, а погрузившись в глубины океана, можно увидеть обитателей
Итак, Кришна говорит, что всюду, - начиная с самой высшей планеты, и до самой низшей, - происходит круговорот повторяющихся рождений и смертей. И опять, как и в предыдущем стихе, Кришна говорит: мам упетйа - “Если ты достигнешь Моей планеты, тебе никогда больше не придется возвращаться в этот исполненный страданий материальный мир”. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Шри Кришна еще раз повторяет, что тот, кому удалось достичь Голоки Вриндавана, Его вечной обители, вызволяется из цикла рождений и смертей и обретает вечную жизнь. Человеческая жизнь предназначена для постижения сути этих проблем; решив эти проблемы, человек обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. К своему несчастью, люди этого века позабыли, в чем состоит конечная цель жизни. Почему? Дурашайа йе бахир-артха-манинах (Бхаг., 7.5.31). Люди очарованы призрачным блеском материальных достижений; их привлекают небоскребы, большие заводы, политическая деятельность. Человеку никак не понять, что, какой бы высокий небоскреб он себе ни построил, ему не суждено жить в нем вечно. Мы не должны растрачивать свою энергию на строительство городов; мы должны использовать ее на то, чтобы прогрессировать в сознании Кришны. Сознание Кришны - это не какая-то религиозная доктрина или досуг; сознание Кришны - важнейший фактор человеческой жизни.
Люди стремятся достичь высших планет, потому что наслаждения там в тысячу раз утонченнее, а жизнь длится намного дольше.
сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам
те 'хо-ратра-видо джанах
(Б.-г., 8.17)
Продолжительность существования материальной вселенной ограниченна. Ее проявления исчисляются циклами калп. Калпа - это один день Брахмы, а день Брахмы состоит из тысячи циклов четырех юг - Сатьи, Треты, Двапары и Кали. Сатья-юга характеризуется добродетелью, мудростью и религиозностью; в ней практически нет невежества и порока. Сатья-юга длится 1 728 000 лет. В Трета-югу вводится порок, и эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-югу наблюдается еще больший упадок добродетели и религиозности и нарастание порока, и эта юга длится 864 000 лет. И наконец Кали-юга (нынешняя эпоха; она началась 5 000 лет назад), - это век раздоров, невежества, упадка религии, порока; подлинная добродетель практически отсутствует. Эта юга длится 432 000 лет. В Кали-югу порок возрастает до такой степени, что в конце юги Сам Верховный Господь нисходит в образе Калки-аватары, уничтожает демонов, спасает преданных и начинает новую эпоху, Сатья-югу. Затем этот цикл повторяется. Четыре юги, обращенные тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога, отвечающего за сотворение материальной вселенной, и столько же длится одна его ночь. Брахма живет сто таких “лет”, а затем умирает. Эти “сто лет” по земному летоисчислению составляют 311 триллионов и 40 миллионов земных лет. В пересчете на земное летоисчисление жизнь Брахмы кажется фантастически долгой и нескончаемой, однако с точки зрения вечности она столь же коротка, как вспышка молнии. В Причинном Океане появляется и исчезает бесчисленное множество Брахм, подобно тому как появляются и исчезают пузыри на поверхности Атлантического Океана. Брахма и его творение являются частью материальной вселенной, и потому они постоянно сменяются.
В материальной вселенной даже Брахма не свободен от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать. Однако, поскольку Брахма, управляя вселенной, непосредственным образом занят служением Верховному Господу, он сразу достигает освобождения. Возвышенные личности, санньяси, возносятся на планету Брахмы, Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной. Эта планета не разрушается, когда разрушаются все райские планеты высшей сферы планетной системы, однако к Брахме и ко всем обитателям Брахмалоки законы материальной природы в назначенный срок навязывают смерть. Итак, даже в том случае, если продолжительность нашей жизни будет исчисляться миллионами и миллиардами лет, в конечном счете нам все равно придется встретиться со смертью. Это неизбежно. Как описано в следующем стихе, процесс созидания и разрушения происходит по всей вселенной:
авйактад вйактайах сарвах
прабхавантй ахар-агаме
ратрй-агаме пралийанте
татраивавйакта-самджнаке
“С наступлением дня Брахмы бесчисленное множество живых существ приходит в проявленное состояние, когда же наступает ночь Брахмы, все они уничтожаются”. (Б.-г., 8.18)
Только в духовном мире нет рождения и смерти, и только там не происходят процессы созидания и разрушения. В конце каждого дня Брахмы все планеты материального мира затопляются водой, а с наступлением нового дня Брахмы процесс созидания повторяется. Слово ахар означает “в течение дня”, а день Брахмы составляет двенадцать часов его жизни. Пока длится день Брахмы, планеты материального космоса видимы, с наступлением же ночи Брахмы все они скрываются из виду, затопляясь водой, то есть подвергаются процессу разрушения. Слово ратрй-агаме означает “с наступлением ночи”. В течение всей ночи Брахмы планеты материального космоса, погруженные в воды потопа, остаются невидимы. Подобная смена состояний характерна для материального мироздания.
бхута-грамах са эвайам
бхутва бхутва пралийате
ратрй-агаме 'вашах партха
прабхаватй ахар-агаме
“И каждый раз с наступлением дня, о Партха, великое множество существ пробуждается к активности, когда же опускается ночь, все они подвергаются безжалостному уничтожению”. (Б.-г., 8.18) Процессы разрушения закономерны для материального мира, и никто не может избежать их. Когда опускается ночь,
парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати
“Но есть другой мир, вечный, и он трансцендентен к этой проявленной и непроявленной материи. Он принадлежит к высшей природе и никогда не уничтожается. Когда все в материальном мире подвергается разрушению, он остается неизменным”. (Б.-г., 8.20)
Мы не можем определить размеры вселенной, в которой живем. Таких вселенных в материальном мире великое множество, а за пределами материального мира простирается духовное небо, где все планеты вечные. Жизнь на этих планетах тоже вечная. Материальное проявление составляет лишь одну четвертую часть всего творения. Экамшена стхито джагат. Экамшена означает “одна четвертая часть”. Три четверти творения простираются за пределами материального неба, которое со всех сторон окружено оболочками и потому похоже на мяч. Толщина оболочек составляет миллионы и миллионы миль и, чтобы выйти за пределы материальной вселенной, надо пройти через всю толщу оболочек. За пределами материального неба простирается небо духовное, необъятное и вечное. В данном стихе сказано парас тасмат ту бхаво 'нйах: “Но есть другой мир”. Слово бхава означает другая “природа”. Наш опыт познания окружающего мира не выходит за пределы познания материальной природы, однако, обратившись к “Бхагавад-гите”, мы можем узнать, что существует духовная природа, вечная и трансцендентная. На самом деле мы принадлежим этой вечной духовной природе, но в нынешнем состоянии мы покрыты материальным телом, и потому в нас проявляются свойства как материальной, так и духовной природы. Уяснив это, мы должны сделать следующий шаг и принять тот факт, что за пределами нашей вселенной существует духовный мир. Духовную природу называют высшей, а материальную природу - низшей, потому что материя без духа мертва.
Постичь духовную природу невозможно с помощью экспериментального знания. Так, мы можем наблюдать в телескоп мириады звезд, но приблизиться к объекту нашего наблюдения мы не сможем. Аналогичным образом, наши чувства столь несовершенны, что не способны приблизить нас к пониманию духовной природы. Поэтому нам не следует пытаться постичь природу Бога и Его обители с помощью экспериментального метода; постичь это знание мы сможем, внимая “Бхагавад-гите”. Другого способа не существует. Если мы хотим узнать, кто наш отец, мы должны поверить словам матери, ибо у нас нет другого способа получить это знание. Аналогичным образом, чтобы понять кто есть Бог и какова Его природа, мы должны принять знание, которое дает нам “Бхагавад-гита”. Мы не сможем получить это знание экспериментальны путем. Развив в себе сознание Кришны, человек приходит к осознанию Бога и Его природы, и тогда ему становится ясно: “Да, есть Бог и есть духовное царство, и я должен отправиться туда. Я должен подготовить себя к возвращению в духовный мир”.
Слово вйакта означает “проявленный”. Окружающий нас материальный мир, который мы видим (то есть частично видим), является проявленным. Так, мы можем наблюдать, - по крайней мере ночью, - что в небе мерцают звезды и в нем есть бесчисленное множество планет. Однако за пределами вйакты есть другая природа, которую называют авйакта, непроявленная. Это духовная природа, которая санатана, вечная. Материальная природа имеет начало и конец, но духовная природа не имеет ни начала, ни конца. Материальное небо находится в пределах махат-таттвы, материи. Ее можно сравнить с облаком. Во время грозы кажется, что все небо покрыто тучами, но на самом деле тучами покрыт лишь небольшой участок неба. Поскольку мы сами очень малы, нам кажется, что тучи покрывают все небо, хотя на самом деле лишь несколько миль неба покрыто тучами. Стоит ветру разогнать тучи, и небо снова становится доступным нашему взору. Махат-таттва, как и эти тучи, тоже имеет начало и конец. Подобным же образом и материальное тело, будучи частью материальной природы, имеет начало и конец. Тело появляется на свет, развивается, сохраняется в течение некоторого времени, производит побочные продукты, дряхлеет, а затем разрушается. Любое материальное проявление подвергается этим шести основным видам изменений. Все, что существует в пределах материального мира, в конечном счете будет уничтожено. Однако в данном стихе Кришна говорит нам, что за пределами этой исчезающей словно облако материальной природы существует высшая природа, которая санатана, вечная. Йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати. Когда материальное проявление уничтожается, духовное небо остается. Это называется авйакто 'вйактат.
Во Второй песни “Шримад-Бхагаватам” приводится описание духовного царства и его обитателей. Там объясняется природа этих жителей и их качества. Из Второй песни мы узнаем, что там в духовном небе летают воздушные корабли и что живые существа, обитающие там, - освобожденные души, - путешествуют на этих кораблях по всему духовному небу словно вспышки молний. Материальный мир, в котором мы живем, - это всего лишь имитация; все, что мы можем наблюдать здесь, есть тень того, что существует там. Материальный мир можно сравнить с кино; то, что мы видим на экране кино есть всего лишь имитация, тень реально существующих вещей. Наш материальный мир - это просто тень. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (1.1.1), йатра три-сарго 'мрша: этот призрачный материальный мир представляет собой комбинацию материи. В витринах магазинов мы часто видим манекенов, но любой здравомыслящий человек сможет различить подделку; он не будет принимать манекена за человека. Аналогичным образом, в этом мире нас окружает много красивого, но все эти проявления красоты являются лишь отражением, имитацией подлинной красоты, которая существует в духовном мире. Как говорит Шридхара Свами: йат сатйатайа митхйа сарго 'пи сатйават пратийате - духовный мир реален, а призрачный материальный мир лишь выглядит реальным. Следует уяснить, что реально существующее - это то, что никогда не подвергается уничтожению. По сути дела, реальность означает вечность. И потому материальные удовольствия, временные по природе, не являются подлинными; истинное блаженство существует в Кришне. Отсюда следует, что человек, ищущий реальных ценностей, не станет прельщаться временными удовольствиями этого призрачного мира.