Путь шамана или Шаманская практика Руководство по обретению силы и целительству
Шрифт:
"Этот человек стал бы казаться себе превратившимся в рыбу, и выбрасывал вперед руки, и плавал бы по земле; иногда он, казалось бы, выныривал, а потом нырял опять. Другой считал бы себя превращенным в гуся и стал бы есть траву и клевать землю своими губами, подобно гусю, и время от времени петь и хлопать руками, как крыльями. "
Подобно этому Кастанеда сообщает, что у него был опыт превращения в ворону с помощью галлюциногенной микстуры, и что дон Хенаро наблюдал, как шаманы превращались в орлов и сов.
Однако, употребление галлюциногенного зелья никоим образом не нужно человеку, чтобы проделать
Но не только шаманы и шаманские аспиранты исполняют пляску для превращения в образы животных. Во многих первобытных культурах кто-нибудь, имеющий духа-хранителя, может воспользоваться пляской, как средством вызвать альтерэго. Среди индейцев Салйш сезон Зимних плясок предоставляет возможность какому-нибудь инвидууму сознательно стать единым целым со своим животным-силой. Дух танцующего находит драматическое выражение в танцевальных па, темпе, движениях, выражении лица и жестах: в змеином шаге, затем летучих прыжках свирепо кричащего воина или в покачивающейся рыси, неуклюжей, горько плачущей матери медведя. Часто шаман во время таких плясок носит специальные маски и одеяния, чтобы усилить подобие со своими животными-силы. Все это служит соединению своего личного сознания с сознанием животного-силы.
Подобно этому, танцор Зуни, носящий маску одного из богов Качино, делает больше, чем воплощает Качина. Перенесенный в измененное состояние сознания пляской, боем барабана, звуком трещеток и жужжанием бычьих пузырей, он становится на это время истинным воплощением того духа, которого считают находящимся в маске. Как сказал один Салиш:
— Во время пляски я не действую, я только покоряюсь твоей силе, я только следую путем твоей силы.
Шаманы, выполняя пляску своих животных духов-помощников обычно не только производят движения этих животных, но и звуки. В Сибири, в Америке и других местах шаманы издают звуки и зовы птиц, рычание и другие звуки своих животных-силы при выполнения перевоплощения. Как говорит Хромой Олень о духе медведя:
— Он производит медвежьи звуки…
У Кастанеды можно встретить подобное. То, что говорит Хромой Олень, не бесконтрольное владение культом, но скорее поддержание шаманом единства со своим животным-компаньоном.
Среди индейцев Мексики и Гватемалы дух-хранитель известен под названием нагваль, производное от ацтекского нахуалли. Нагваль относится как к животному духу-хранителю, так и к шаману, в него перевоплощающемуся. /Сложное слово, производное от нахуалли, имеет значение "быть скрытым, замаскированным"/. Нагваль также применяется в Мексике к шаману, способному проделать такое превращение, независимо от того, делает ли он это в настоящий момент или нет. Так Кастанеда упоминает о дон Хуане, как о Нагвале.
Случайно Кастанеда отличает понятие нагваль от тонапь в пространной, хотя немного смущающей дискусии. Недоразумение может быть немного рассеяно, если понять,
Рассуждения Кастанеды в общем следует этому понятию. Таким образом можно считать, что жизненный опыт в обычной реальности определен тональным животным, но это животное не то же, что нагваль шамана, которое, подобно животным духам-хранителям в других местах, связано с ШСС и, как предполагает Кастанеда, находится за обычной реальностью.
Смешение тонального и нагвального животного иногда получается в антропологической литературе — в Мексике и Гватемале. Это может происходить от неправильного обучения и от действительного слияния этих двух животных в их космологии некоторыми первобытными мексиканскими и гватемальскими группами в колониальное время.
Хотя в отношении некоторых племен сообщается, что фактически каждый взрослый имеет духа-хранителя, более обычная ситуация такова, что это не касается всех людей. Так среди индейцев североамериканской равнины отдельные личности часто упускали случай получить его и в результате обычно считались обреченными на отсутствие могущества и успеха в жизни.
Среди Хиваро большая часть взрослых мужчин считала, что обладает ими, или была убеждена, что имела успех в поиске видений у священного водопада. Женщинам не было так важно приобрести их формально, потому что рознь между племенами, главная причина насильственной смерти обычно чаще касалась мужчин, чем женщин и детей.
Самый прославленный метод приобретения духа-хранителя — это поиск видений или ночная стража в уединенном диком месте, как это делается среди равнинных племен Америки. Паломничество Хиваро к священным местам, водопаду — тоже пример такого искания. Даже среди Хиваро, однако, полезная сила духа-хранителя могла быть приобретена без выполнения поиска видений. Родители новорожденного ребенка, как правило, давали ему слабое галлюциногенное средство так, чтобы он мог видеть, и как они надеялись, приобрести таким образом духа-хранителя. Родители, конечно, желали, чтобы ребенок имел как можно большую защиту, чтобы выжить до достижения взрослого возраста. Было еще немного более сильное средство, или детский дурман, который применялся с той же целью, когда ребенок, вероятно, был немного старше, но еще не готов предпринять поиск видений у священного водопада.
Хиваро предполагали, что ребенок, вероятно, не достиг бы даже взрослого возраста без защиты со стороны духа-хранителя. Родители, однако, никогда не были уверены, что ребенок действительно приобрел видение и силу, поэтому считалось существенным для мальчика при случае пойти на добровольный поиск видений, чтобы быть совершенно уверенными, что он имеет защиту духа-хранителя. Жизнь считалась менее опасной для женщин, чем для мужчин в этом обществе, раздираемом племенными раздорами, но девочки должны были проделать поиск видений в меньшем объеме недалеко от дома.