Путь Шивы
Шрифт:
1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.
2. Незаочное постижение является средством спасенья, Мудрыми лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
3. Варны, ашрамы, блюденье, тапас и молитва Хари — вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив. Уверенность
6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется. Сдержанность во внешних актах означает владенье (телом).
7. Отвращение от предметов — это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.
8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.
9. «Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?» — Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.
10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана как конечную цель знанья, ища себе блага.
11. Не возникает знанье без осмысления, в средствах иных. Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
12. «Кто я?», «Как все рождено?» или «Кто как творец известен?», «И каков материал?» — вот чего осмысление это.
13. «Я — не тело, смесь элементов. Я— и не скопище чувств. Где-то отличие есть» — вот чего осмысление это.
14. «От незнанья все возникает, все растворится в знанье. Желанье — всего творец» — вот чего осмысление это.
15. «Материал обоих — един: неубываемая, тонкая Суть. Как глина во всех горшках» — вот чего осмысление это.
16. «И Я — одна, неубываемая, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.
Я — То, без сомненья» — вот чего осмысление это.
17. Атман — бесчастен, един. Тело много частей включает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
18. Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
19. Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти нечистой. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
20. Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовется. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.
23. Решивший «Я — это тело» живет, увы, в заблуждении. «Оно — мое» возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
24. «Я — сам Брахман, успокоенность свойств Сути, Ума, Блага. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.
25. «Я — не произведен, неустраним, неубываем, вечен. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.
26. «Не кажимость, не отблеск, не измышленье.
27. «Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.
28. «Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я — не тело, форма несути» — вот что знаньем мудрых зовут.
29. В теле любом есть Пуруша, Сутью признанный всеми. Как же ты глуп, пустотой сочтя Атамана, тела превыше!
30. Слушайся Вед, глупец, и рассудка, твой Атман — Пуруша, Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.
31. Словом «Я» названо всегда Единое, Запредельное. Грубое тело не единично: как ему быть субъектом?
32. «Я», разумеется, зритель, тело же зримо, конечно. Ведь говорится: «Тело — мое». Как ему быть субъектом?
33. «Я» измениться не может, тело изменчиво вечно. Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
34. «То, что превыше всего» — так в Шрути описан Пуруша. Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?
35. «Все — Пуруша»,— так с умыслом сказано в «Пуруша-сукте». Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?
36. «Не касаем Пуруша»,— сказано в «Брихадараньяке». Оскверненному нечистой, как же быть телу субъектом?
37. Там же заявлено: «Сам собой освещаем Пуруша». Хладному, иным освещенному телу как же быть субъектом?
38. Сказано в разделе о карме: «Атман от тела отличен. Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела».
39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив. Не проницающ, форма несути — как же ему быть субъектом?
40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара. Атман всего, форма всего, выше всего — вечное Я.
41. «Но, при разности тела и Атмана в явленном — сущность. Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?»
42. Разность тела и Атмана отрицает собственность тела. Ниже идет особо разъяснение несути тела.
43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность, Индивид — также ложное знанье, как в веревке — змея.
44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется — Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.
45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного. Поэтому все проявленное — лишь Брахман, а не иное.
46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: «Все — Атман». Если истина известна, не возникнет различенье.
47. Прямое уклонение от Шрути — лжеученье о многом. Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?
48. Сказано о грехе в Шрути: «Смерть за смертью наступает для обманутого майей, кто здесь множественность видит».
49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом. Поэтому они все суть Брахман: это надо понимать.