Раджа-Видья - царь знания

Прабхупада Свами

Шри Кришна говорит, что практическое постижение раджа-видьи, царя знания, делает человека счастливым. Всем очевидно, что любая деятельность в сознании Кришны приносит радость. Мы поем и танцуем, вкушаем прасад (пищу, предложенную Кришне) и обсуждаем "Бхагавад-гиту". Таковы наши основные занятия. В сознании Кришны нет строгих правил и ограничений. Нам не нужно долго сидеть выпрямив спину, выполнять многочисленные гимнастические упражнения или управлять своим дыханием. Нет, наш метод очень прост и приносит радость. Всем нравится танцевать, петь, вкушать прасад и постигать истину. Этот процесс действительно су-сукхам - очень радостный.

В материальном мире есть много уровней образования. Одним не под силу закончить даже начальную или среднюю школу,

а другие продолжают обучение, получают университетское образование и различные ученые степени. Так что же такое раджа-видья - суммум бонум (* Суммум бонум - высшее благо (лат.) Прим. переводчика) царь всего знания? Это - сознание Кришны. Истинное знание - это понимание того, кто я. Пока мы не поймем, кто мы, нам не достичь истинного знания. Когда Санатана Госвами впервые пришел к Чайтанье Махапрабху, после того как оставил государственную службу, он спросил Господа: "Что такое истинное образование?" Надо сказать, что Санатана Госвами владел многими языками, в том числе санскритом, но все же задал этот вопрос.

– Люди считают меня высокообразованным, - сказал он Господу, - и у меня хватает глупости верить им.

Господь удивился:

– Но почему бы тебе не считать себя высокообразованным? Ты великий знаток санскрита и персидского.

– Возможно, это и так, но я не знаю, кто я на самом деле, - ответил Санатана Госвами. И добавил: - Я не хочу страдать, но все равно страдаю. Люди считают меня образованным человеком, а я не знаю, откуда пришел и куда иду. Мне нравится, когда меня называют великим ученым, но фактически я великий глупец, ибо не ведаю, кто я есть.

На самом деле Санатана Госвами говорил это от нашего имени, потому что каждый из нас сейчас находится в таком же положении. Можно сколько угодно гордиться своим академическим образованием, но, если нам вдруг зададут вопрос о природе нашего "Я", нам нечего будет ответить. Все мы отождествляем себя со своим телом, но из Вед можно узнать, что тело не является нашим "Я". Только осознав, что мы не тело, можно прийти к истинному знанию и понять свою сущность. Это и есть начальная ступень познания.

В более глубоком смысле раджа-видья - это не только осознание своей истинной сущности, но и деятельность в соответствии с таким пониманием. Разве можно действовать правильно, не зная, кем ты являешься? Если мы имеем о себе ошибочное представление, то и действовать будем неверно. Одного знания о том, что мы отличны от материального тела, еще недостаточно, ибо осознание своей духовной природы должно выражаться и в нашей деятельности. Такая духовная деятельность, опирающаяся на высшее знание, и есть деятельность в сознании Кришны. На первый взгляд может показаться, что обрести это знание не так-то просто, однако оно стало доступно каждому по милости Кришны и Господа Чайтаньи Махапрабху, который дал нам метод повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Чайтанья Махапрабху объяснил, что живые существа делятся на две основные категории: движущиеся и неподвижные. Деревья, травы и другие растения, камни и т.д. неподвижны, поскольку не обладают достаточно развитым сознанием. Сознание у них есть, но оно не проявлено. Если живое существо не сознает своего положения, оно подобно камню, хотя и может находиться в человеческом теле. Существует свыше 8 000 000 видов жизни: птицы, пресмыкающиеся, животные, насекомые, люди, полубоги и др., - и из них люди составляют лишь малую часть. Далее Господь Чайтанья сказал, что из 400 000 видов людей только небольшая часть относится к цивилизованным и совсем немногие цивилизованные люди следуют священным писаниям.

Сейчас многие называют себя последователями той или иной религии: христианства, индуизма, ислама, буддизма и т. д., но на самом деле не верят в священные писания. Однако даже те, кто верит писаниям, как правило, привязаны к благочестивой филантропической деятельности. Они думают, что религия - это ягья (жертвоприношения), дана (благотворительность)

и тапасья (аскеза). Те, кто совершают тапасью, добровольно налагают на себя суровые ограничения, как, например, брахмачари (ученики, хранящие целомудрие) или санньяси (давшие обет отречения от мира). Благотворительность выражается в том, что человек добровольно раздает свои богатства. В наш век жертвоприношения не проводятся, но в исторических хрониках, таких, как "Махабхарата", упоминается, что цари во время жертвенных церемоний раздавали драгоценные камни, серебро и золото. Ягьи предназначались для царей, а семейные люди должны были заниматься благотворительностью, требующей не таких больших затрат. Те, кто верил в писания, следовали этим принципам. А в наше время люди исповедуют определенную религию только на словах, ничего не делая на практике. Из миллионов таких "верующих" лишь очень немногие занимаются благотворительностью, совершают жертвоприношения и аскезу. И как говорит далее Чайтанья Махапрабху, из миллионов людей во вселенной, следующих принципам религии, лишь немногие обретают совершенное знание и приходят к пониманию своего "Я".

Но недостаточно просто знать, что "я не тело, а вечная душа". Необходимо выпутаться из сетей материальной природы. Это называется мукти, освобождением. Из сотен тысяч людей, постигших свою истинную сущность, только считанные единицы могут действительно получить освобождение. А из тысяч освобожденных едва ли один может понять, кто такой Кришна. Таким образом, познать Кришну отнюдь не легко. Поэтому в век Кали, век невежества и хаоса, практически никто не может получить освобождение. Человеку необходимо сначала стать цивилизованным, затем религиозным, заниматься благотворительностью, совершать жертвоприношения, потом подняться на уровень знания, после чего обрести освобождение и в конце концов, уже будучи освобожденным, осознать Кришну. Этот путь описан также в "Бхагавад-гите":

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

"Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне" (Б.-г., 18.54).

Таковы качества человека, получившего освобождение. Первым из них является то, что такой человек становится очень счастливым, он никогда не бывает мрачным или встревоженным. Его никогда не терзают такие мысли: "У меня нет этой вещи. Я должен раздобыть ее. Теперь мне нужно оплатить счет. Нужно сбегать туда, нужно сбегать сюда". Тот, кто свободен, не знает тревог. Он может быть последним нищим, но никогда не будет жаловаться на судьбу или считать себя бедняком. Он и не думает о себе как о бедняке. Лишь те, кто отождествляют себя с материальным телом и считают, что им принадлежит какая-то собственность, делят людей на бедных и богатых. Но тот, кто свободен от материальных представлений о жизни, не имеет ничего общего с нуждой или богатством. "Мне нечего терять и нечего приобретать, - думает он.
– Я не имею к этому никакого отношения". Такой человек не видит разницы между бедными и богатыми, образованными и невежественными, красивыми и безобразными и т.д. Поскольку он смотрит на все с духовного уровня, то не замечает двойственности материального мира и относится к каждому живому существу как к неотъемлемой частице Кришны. Видя таким образом истинную природу всех живых существ, он пытается вернуть их в сознание Кришны. Он считает, что каждый человек, кем бы он ни был - брахманом или шудрой, черным или белым, индусом, христианином и т.д., должен пробудить в себе сознание Кришны. И если человек утвердился в таком понимании, то мад-бхактим лабхате парам - он действительно достоин стать чистым преданным Кришны.