Россия - Украина. Дороги истории
Шрифт:
Буквально с первых лет своего существования Киевское братство стремилось поддерживать тесные отношения с русским правительством. Видимо общение с патриархом Феофаном заставило гетмана Сагайдачного изменить отношение к Москве. Есть сведения о том, что Сагайдачный писал московскому царю о готовности казаков служить ему. В том же, богатом на события 1620 году в Москву прибыло целое посольство во главе с атаманом Петром Одинцом с письмом от всего Коша Запорожского с просьбой принять в состав Российского государства. И после смерти в 1622 году гетмана Сагайдачного отношения Киева и Запорожья с Москвой не ослабевали. В 1624 году представители братства получили от царя подарок (50 соболей) для построения церкви. В последующие годы братчики неоднократно передавали царю Михаилу Романову просьбы о выделении средств на материальную
В этой связи заслуживает внимания письмо Перемышльского и Самборского епископа Исайи Копинского Московскому патриарху, в титулатуру которого он добавил термин Малая Русь, а себя назвал патриаршим экзархом Малой Руси. Сам киевский митрополит Иов Борецкий был убежденным сторонником московской ориентации. В 1624 году он обратился к Михаилу Романову с челобитной, в которой выражал стремление стать под волю русского царя. При московском патриархе Филарете в чине стольника одно время даже находился сын Борецкого Андрей, выполнявший ответственные поручения.
Однако, после смерти короля Сигизмунда III отношения между запорожцами, православной верхушкой и Москвой резко изменились. По польской традиции по смерти короля собирались два сейма: «конвокационный», на котором подводились итоги предыдущего правления и «элекцийный», на котором, собственно, избирался новый король. Православное дворянство решило использовать свой шанс и добиться от сейма улучшения своего положения. С этой целью на сейм было отправлена делегация во главе с архимандритом Печерской Лавры и блюстителем киевского братства Петром Могилой. В числе их требований значилось возвращение запечатанных церквей и отобранных униатами церковных имений, право заводить типографии, школы, уничтожение антиправославных актов. Одновременно с этим свою просьбу подали на сейм казаки, причем они требовали уничтожения униатства и обещали за это не жалеть жизни «…за целость любезного отечества». Однако, сейм был категорически против. Для польских панов православные и тем более казаки были такими членами Речи Посполитой, как « … ногти, волосы, которые обрезывают». И если «конвокационный» сейм ограничился только неким «мемориалом», то на «элекционном» сейме и достигнутые решения оказались под угрозой отмены. Тогда посланцы решили действовать напрямую через нового короля Владислав, который, учитывая противостояние с Москвой и не желая раздражать казаков и простой люд, в ноябре 1632 года подписал документ под названием «Пункты умиротворения русского народа». Этот документ фактически легализовал в Речи Посполитой православную церковь. Снималось множество ограничений и запретов, подтверждалась зависимость киевского митрополита от константинопольского патриарха. Душой переговоров с польским королем был Петр Могила, которого делегаты тут же решили избрать киевским митрополитом вместо действующего престарелого Исайи Копинского. После испрошения патриаршьего благословения Петр Могила был рукоположен в митрополиты.
Рукоположение нового митрополита вызвало прилив воодушевления в народных массах и среди православной шляхты. Деятельность Петра Могила была пронизана стремлением привнести в православие черты современности, поднять образовательный уровень православных священников, вернуть Киеву его древнее значение. Пользуясь поддержкой польского короля, сосредоточив в руках финансовые ресурсы (будучи и сам человеком весьма богатым, поскольку происходил из древнего рода молдавских правителей) ему удалось провести назревшую в православии реформу. По сути дела он вернулся к решению тех задач, которые стояли перед православием накануне Берестейской унии.
В деле образования ему принадлежит заслуга высшей школы – Киевско-Могилянской коллегии, основанной на базе двух школ: Братской и Лаврской. Он стал идейным вдохновителем создания «Катехизиса Петра Могилы» – «Православного Исповедания веры», одобренного константинопольским патриархом и утвержденный собором восточных церквей в 1641 году. Этот труд был для русского православия более чем современный, в нем митрополит Могила открыл новые возможности для решения целого ряда актуальных
Сложность задачи Могилы состояла в том, чтобы модернизация православного учения не сводилась к простому заимствованию богословских новшеств протестантов и иезуитов, или даже униатов. Нужно было адаптировать с учетом старой киевской православной традиции, остро поставленные временем проблемы обновляющегося христианства. И тем не менее соперники Петра Могилы и прежде всего отстраненный им митрополит Исайя Копинский обвиняли реформатора в измене православию, в переходе на позиции униатов и «латинистов».
Недоброжелательное отношение к киевскому коллегиуму, в котором учились будущие священнослужители, объяснялось тем, что преподавание там проходило на латинском языке. Для большинства православных, в том числе и для казаков, «латинянин» однозначно вписывался в знаковую формулу «латинянин – католик – поляк – пан». В то же время митрополит Могила сознательно делал все, чтобы выпускники его коллегии, православные священники могли на равных с католиками и протестантами спорить по вопросам веры на едином для всего образованного общества языке – латинском. Кроме того, важные должности в польском государстве можно было занимать только при условии знания латыни.
Национально-религиозное восстание
Положение Украины перед народным восстанием.
Деятельность митрополита Петра Могилы пришлась на годы, предшествующие народному восстанию под руководством Богдана Хмельницкого и последующих событий, которые, в конечном счете, привели к включению Украины в состав Российского государства. Эта деятельность происходила на фоне двух острейших процессов. С одной стороны высшая украинская шляхта массово переходила в униатство, пренебрегая старой православной традицией и насмехаясь над ней, с другой – польские паны достигли предела в нещадной эксплуатации украинских крестьян. Даже такой фанатический враг православия как иезуит Скарга говорил, что едва ли найдется на всем свете государство, где бы так обходились с земледельцами, как в Польше. Польский писатель того времени Ставрольский с горечью замечал: « Любой азиатский деспот не замучит во всю жизнь столько людей, сколько их замучат в один год в свободной Речи Посполитой».
Понятно, что гроздья народного гнева наполнялись будущим кровавым соком антипольского восстания. Но особенную ненависть украинцев вызывали иудеи, которые брали в аренду не только земли, но и православные церкви. Холоп был вынужден платить не только пану, но и арендатору. Дошло до того, что иудей брал саму православную церковь в аренду, требуя деньги за то, чтобы открыть ее для крещения младенца или венчания молодых. Естественно, насмехаясь при этом над православной верой. Даже противники «схизмы» римско-католические священники протестовали против такого беспредела. В народе сформировалась новая знаковая цепочка «иудей – арендатор».
В последнее десятилетие перед восстанием обстановка в Украине накалилась до крайности. Двойной гнет польских панов и иудейских арендаторов заставлял десятки тысяч крестьян бежать в Запорожье. Серия казацких восстаний прокатилась по Украине. Поляки ответили неслыханным насилием, считая, что только оно способно положить конец противодействию православных «схизматиков», холопов и казаков. Однако двойственность казачества заключалась в том, что реестровые казаки, находящиеся на содержании у польской короны, были врагами вольного казачества, иногда, не менее, чем сами поляки. Разросшееся в результате массового бегства холопов запорожское казачество ходило за добычей в турецкие земли, вызывая резкую реакцию турков в адрес Речи Посполитой.