Русь. Китай. Англия. Датировка Рождества Христова и Первого Вселенского Собора
Шрифт:
2) Согласно рис. 71, библейская хроника (1–3 Царств, 1–2 Паралипоменон) изображает события IX–XIV и XIV–XVI веков. В хронологической последовательности она должна была бы завершать канон. Возможно, этим объясняется то обстоятельство, что рукописные списки Ветхого Завета XIII–XVII веков, как правило, не включают в себя исторические книги Царств и Паралипоменон.
3) Пожалуй, самой непривычной (в наше время) особенностью построенной хронологии является то, что возникновение христианской церкви и учения отнесено в ней к более раннему времени, чем сами события земной жизни Христа. По-видимому, это переворачивает очень многие из устоявшихся в XVII–XX веках представлений о нашей истории. Тем не менее до сих пор сохранились некоторые следы именно такого восприятия церковной истории, что христианская
Например, на известной иконе XV века праздника «Введение в церковь Пресвятыя Богородицы» в Русском музее в Петербурге изображено введение младенца Марии в церковное здание с куполами и осьмиконечными крестами (!) на них (в настоящее время первые слова названия этого двунадесятого церковного праздника «для ясности» изменено на «Введение во храм», поскольку слово «церковь» слишком уж явно намекает на христианский храм). Другой пример: отрывок из известного «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона, который гласит: «После же вознесения Господа… когда и иудеи и христиане были еще вместе… не принимала в Иерусалиме христианская церковь необрезанного епископа». Тут ясно говорится о существовании во время пришествия Христа уже сложившейся христианской церкви (очевидно, со своими храмами, иерархией и традиционным уставом, согласно которому община могла принять или не принять по определенным причинам того или иного епископа) и параллельно ей — церкви иудейской (в те времена ей близкой).
Еще пример: в Евангелиях четко сказано, что во время проповеди Христа и даже до его Рождества само учение о Христе, о событиях его жизни, распятия и воскресения, об Иоанне Предтече были широко известны в Израиле. Современным комментаторам Нового Завета приходится составлять длинные и туманные объяснения этого обстоятельства. Напомним, что библейский Израиль — это Византийская империя XI–XIII веков, номинально охватывавшая все Средиземноморье, а также империя Габсбургов XIV–XVI веков.
Об устойчивости «Календарных Условий Воскресения»
Рассмотрим вопрос об устойчивости, полученной в этой главе даты (года) Воскресения Христа по отношению к возможному изменению дня иудейской пасхи-полнолуния. Дело в следующем. Полнолуние, согласно «календарным условиям Воскресения», в год распятия Христа приходилось на 24 марта. Однако день полнолуния 24 марта, известный из церковного предания, при переходе к современному способу отсчета суток (когда сутки начинаются с полуночи) может на самом деле означать 23, 24 или 25 марта. Ведь в древности и в Средние века сутки иногда отсчитывали с вечера, с полудня и т. п. Вообще говоря, мы точно не знаем, относительно каких суток — полуночных, вечерних, полуденных — была первоначально определена дата полнолуния 24 марта, входящая в «календарные условия Воскресения». Что получится, если «пошевелить» дату полнолуния на одни сутки в ту и другую сторону? Появятся ли при этом другие решения, отличные от 1095 года н. э.?
Оказывается, что других решений не возникает. Это можно легко объяснить. Дело в том, что любое данное сочетание «круга солнцу» и «круга луне» (напомним, что согласно «календарным условиям Воскресения» они равны соответственно 23 и 10) повторяется только через 532 года. Но за это время цикл весенних полнолуний сдвигается уже не на одни, а на двое суток. Поэтому реально может быть выполнено не всякое условие, связывающее «круг солнцу» и «круг луне» с днем весеннего полнолуния. Так, если мы в выполнимых «календарных условиях Воскресения» заменим дату полнолуния с 24 на 23 или 25 марта (изменим именно на одни сутки), то эти условия уже не смогут быть удовлетворены. Никаких новых решений не появится.
Итак, для того чтобы получить другое решение, необходимо сдвинуть дату полнолуния (а также день недели, в который полнолуние произошло) не менее чем на двое суток. Однако такой сдвиг уже нельзя объяснить ни разницей в выборе начала отсчета суток, ни возможной ошибкой в определении астрономического полнолуния.
О
Ввиду чрезвычайной запутанности вопроса в современных историко-богословских трудах и комментариях уместно дать некоторые разъяснения. Дело в том, что современные исследователи Библии принимают, что иудейская пасха (полнолуние) в год Воскресения Христа началась «вечером в четверг», а не в субботу, как сказано в Евангелии от Иоанна. Другими словами, они существенно меняют «календарные условия Воскресения». Основанием для этого служит то, что, согласно Евангелиям, Христос с учениками ел пасхального агнца перед Тайной вечерей именно в четверг. Отсюда делается вывод о том, что в четверг вечером начиналась иудейская пасха. В то же время такой взгляд на календарную ситуацию во время «страстной седьмицы» противоречит сразу нескольким местам Евангелия от Иоанна и церковной традиции. Сегодня этот вопрос считается исследователями крайне сложным и ему посвящено большое число разноречивых суждений.
Мы не будем вдаваться в историко-богословские споры, поскольку наша задача состоит лишь в изучении старой церковной (византийской) традиции с целью восстановить даты, связанные с этой традицией. Отметим, что существует ясно выраженный традиционный церковный средневековый взгляд (Кормчая, Златоуст, Феофилакт), согласно которому иудейская пасха-полнолуние в год распятия Христа праздновалась именно в субботу, как сказано в Евангелии от Иоанна, и Христос сознательно велел приготовить пасхального агнца раньше срока — в четверг. Указанное нарушение срока особо подчеркивалось восточными богословами, так как оно косвенно отражено и в богослужении православной церкви, которая при совершении литургии использует квасной, а не пресный хлеб, поскольку, согласно церковному преданию, на Тайной вечере, происходившей в четверг еще до праздника пасхи, не было опресноков (их полагалось употреблять начиная с пасхального вечера). Этот же взгляд выражен и у Матфея Властаря в его каноническом «Собрании святоотеческих правил», которым мы пользовались при датировке.
Почему календарные вопросы сегодня кажутся такими «темными»?
Современный читатель, даже если он и обладает необходимыми специальными знаниями, чтобы разобраться в календарных вопросах, читая книги по истории, как правило, пропускает все календарно-хронологические подробности мимо своего внимания. И в самом деле, подробности кажутся такими темными и запутанными, что читателю просто жаль времени для того, чтобы разобраться в них (тем более что он не видит в этом никакой пользы).
Между тем дело не в сложности календарных вопросов самих по себе. Не так уж они сложны. Нарочитая запутанность календарно-хронологических обсуждений часто выступает прямым следствием скрытых ошибок в принятой сегодня хронологии. Такая запутанность — своеобразное «заметание следов» с целью помешать разобраться в том, в чем, по мнению авторов-историков, разбираться «не следует». Приведем несколько примеров.
Возьмем, скажем, учебник «Введение в специальные исторические дисциплины» (М.: Изд-во МГУ, 1990), допущенный Государственным комитетом СССР по народному образованию в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности «История». В учебник в числе других разделов (генеалогия, геральдика, нумизматика и т. п.) входит и хронология. Мы не можем здесь перечислить все допущенные в данном разделе ошибки, неточности и опечатки — их слишком много. Приведем лишь «рекордный результат»: четыре принципиальные ошибки в одном предложении.
Излагая материал о григорианской реформе календаря, авторы пишут: «Соответствующие изменения были внесены и в расчеты пасхи, отстававшей к концу XVI в. от весеннего равноденствия, которое является точкой отсчета при определении сроков пасхи, на 3–4 дня». Но:
1) Формальным поводом для григорианской реформы послужило то, что к XVI веку пасха «отстала» (то есть приходилась позже) от первого весеннего полнолуния, а не от весеннего равноденствия.
2) Точкой отсчета пасхи в пасхалии является не весеннее равноденствие, а (календарное) первое весеннее полнолуние.