Русская народная мифология

Левкиевская Елена Евгеньевна

Так легенда объясняет происхождение мифологических существ. Фольклористика, изучающая народную традицию, объясняет все совсем по-другому. Мифологические представления возникли очень давно, когда еще не было никакой науки. Не было ни физики, способной объяснять свойства веществ, ни астрономии, исследующей космическое пространство, ни медицины, объясняющей, откуда возникают болезни и как их нужно лечить. Но человеку всегда нужно было знать, как устроен мир, почему день сменяет ночь, а зиму лето. Почему бывают бури и ураганы, засухи и наводнения, болезни и смерти. И еще нужно было научиться общаться с этим непонятным, непредсказуемым и иногда очень враждебным миром. Нужно было выработать правила поведения в этом мире, чтобы сделать его более предсказуемым, более дружелюбным человеку.

Всем

этим целям и служит миф. Это свод записанных или передаваемых изустно представлений, объясняющих происхождение мира, его устройство и место в нем человека. Миф содержит набор предписаний и запретов, которые надо соблюдать, чтобы выстраивать безопасные отношения с временем и пространством, с животными и растениями, с огнем и водой, лесом и камнями. Поэтому к мифу всегда относились очень серьезно, в него верили и выполняли все правила, которые он диктует. Потому что от этого напрямую зависело благополучие человека — здоровье его самого и его детей, величина урожая и количество скота. И этим миф принципиально отличается от сказки. Миф служит для объяснения всего, что происходит с человеком при жизни и после смерти. Сказка служит для развлечения. Только очень опытный ученый может обнаружить в сказке отголоски древних обрядов и верований. Обычные люди давно рассказывают сказки, чтобы позабавить себя и детей. Они прекрасно знают, что персонажи сказки — Змей Горыныч или Кощей Бессмертный — всего лишь выдумка и в действительности они не существуют. В отличие от них, персонажи мифа воспринимаются как реальные существа, с которыми можно столкнуться нос к носу, выйдя на реку, зайдя в лес или в поле.

Миф не только объясняет устройство мира, он вырабатывает понятие нормы и отклонений от нее. А это жизненно важно для человека. Ведь если наряду с земным миром есть еще и загробный, нужно хорошо знать те признаки, которые отличают его от человеческого. Нормой является все то, что характеризует человека и его земное пространство. Все, что в ту или иную сторону выходит за пределы нормы, характеризует «иной» мир и обитающих там существ. Поэтому разные физические недостатки — горб, хромота, косоглазие, слепота, слишком высокий или слишком маленький рост, слишком густые брови или их отсутствие считаются признаками потустороннего существа.

Миниатюра из библии В. Кореня. 1692–1696 гг.

Понятие нормы распространяется и на интеллектуальное состояние человека, а также на его общественное положение. Безумие и, наоборот, слишком большой ум; нищенство или слишком большое богатство, слишком большая удачливость указывают на связь со сферой потустороннего.

Мифологические представления возникают и развиваются вместе с обществом. Одни элементы мифа отмирают и забываются, другие изменяются, третьи возникают вновь. Это касается и русской мифологии. Наша книга рассказывает о существах, населяющих русскую мифологию, какой мы ее знаем за последние сто пятьдесят — двести лет. А хорошо мы ее знаем примерно с середины XIX века. То есть с тех пор, как народную традицию стали изучать и записывать фольклористы и этнографы. Но русская мифология возникла на много веков раньше. А когда это случилось?

Русские мифологические представления — часть общей славянской мифологии. Русская традиция содержит в себе ядро древнего славянского наследия, но при этом она обладает и своими собственными особенностями. Славяне — это группа родственных народов. По степени близости друг другу, по языку и культуре славян принято делить на три группы — восточную, южную и западную. Русские вместе с украинцами и белорусами относятся к восточным славянам. Примерно с IV–VI веков по конец XII — начало XIII восточные славяне существовали как единая общность со своей культурой и языком. Язык, на котором они говорили, называется древнерусским, по имени государства — Древней Руси, созданного в конце X века и объединившего многочисленные восточнославянские племена. В ХIII-ХV веках разные части древнерусских земель оказались разделены государственными границами

и включены в состав разных княжеств. Украинские и белорусские земли попали в состав Великого княжества Литовского, а потом — Речи Посполитой. На северо-восточных землях Древней Руси образовалось Ростово-Суздальское княжество, из которого со временем выросла Московская Русь. Ослабление связей между восточнославянскими землями привело к распаду древнерусского языка. На его основе в ХIV-ХV веках образуются три близкородственных языка — русский, украинский и белорусский. А на основе древнерусской народности складываются три восточнославянских народа — русские, украинцы и белорусы. С этого времени русская культура, в том числе и русская мифология, начинают свой самостоятельный путь, сохраняя в себе наследие славянской традиции.

Основой религиозных взглядов восточных славян до принятия христианства было язычество. Оно предполагало веру во многих богов, божеств и духов, стоявших на разных ступеньках религиозной системы. Высшую ступень в системе верований занимали боги. Низшую — духи природы и духи предков. Боги наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями — одни из них «отвечали» за природные явления, другие влияли на хозяйственную деятельность человека, третьим приписывалось покровительство в военной сфере, под властью четвертых были юридические отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы («кумиры»), им поклонялись и приносили жертвы.

Из ряда богов восточные славяне выделяли одного — верховного бога. Им был Перун — бог грома и молнии. Считалось, что Перун пребывает наверху, на небе и связан с небесным огнем. Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных — конь, а из деревьев — дуб. Этот бог был связан также с воинской функцией. Он был покровителем древнерусской княжеской дружины. Как сказано в Лаврентьевской летописи за 971 г., княжеская дружина при договоре с Византией «но русскому закону клялись оружием своим и Перуном, богом своим». Персонажи, сходные с Перуном, известны и другим народам. Например, у соседей славян — балтийских племен существовал верховный бог-громовержец Перкунас, а в скандинавской мифологии наиболее близким аналогом Перуну был повелитель грома и молнии Тор.

Вторым по значимости богом был Волос, или Белее, который в летописях постоянно называется «скотьим богом»: «Волос, бог скотий, был у них в великой чести». Этот бог был связан с хозяйственной деятельностью и, прежде всего, со скотоводством. В Древней Руси скот, наряду с зерновым хлебом, был олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. Скот мог даже заменять собой деньги. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. Поэтому Волос был не только покровителем скотоводства, но и богом торговли и богатства. Неслучайно культ Волоса связан с шерстью, волосом, которые символизируют достаток, благосостояние и плодовитость.

Идол Перуна. Миниатюра из Радзивилловской летописи. ХV в.

Единственным женским божеством была Мокошь. Она была связана с темнотой, низом, а ее имя соотносится с идеей мокроты, влаги, воды. Мокошь чтилась в основном женщинами, поскольку под ее покровительством находились все типично женские занятия, особенно прядение. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. В этот день существовал сохранившийся до XX века запрет на многие женские работы, в том числе прядение и стирку.

В древнерусских летописях упоминается еще несколько богов. Среди них значится Дажьбог. Смысл его имени достаточно ясен: Дажьбог — это бог, который дает благо, наделяет богатством (здесь можно вспомнить благопожелание «дай, Боже!»). Этот бог олицетворял собой солнце и был тесно связан с солнечным культом. В Ипатьевской летописи за 1144 год есть упоминание о боге «именем Солнце, его же нарицают Дажьбог». Естественно, что именно солнце, которое дает жизнь всему на земле и от которого зависит урожай, мыслилось богом — подателем благополучия.