С любовью, Ошо. 120 писем об осознанности

Раджниш Бхагаван Шри

Увидьте того, кто видит

Мимо проезжает арба. Я наблюдаю, как колеса вращаются вокруг своей оси: обода непрестанно крутятся вокруг неподвижного центра. За движением всегда стоит неподвижность. За действием всегда стоит бездействие. В есть-ности скрывается ничто.

Я видел подобное, когда наблюдал неистовую пыльную бурю. Огромный столб песка поднимался, вращался высоко в небе, но центр был спокойным и неподвижным.

Не скрывается ли за этими символами вся истина существования?

Не обитает ли за всем, что есть, ничто?

Не пребывает ли

за всеми действиями бездействие?

Ничто само по себе есть центр и душа всего, что есть. Нужно просто это осознать. Именно в нем мы должны находиться, потому что это наше истинное естество. Мы все должны стать тем, чем является наш центр. Не нужно никуда идти, нужно только быть там, где мы есть.

Как это сделать?

Посмотрите на того, кто видит, и вы упадете в ничто. Мы должны продвинуться от видимого к видящему. Видимое – это форма, действие, есть-ность. Видящий – это отсутствие формы, бездействие и ничто. То, что видимо, – это другой, это преходящее, это мир, это рабство, это несвобода и цикл перевоплощений. Тот, кто видит, – это наша сущность, Брахман, освобождение, нирвана. Нужно увидеть того, кто видит. В этом вся суть йоги.

Я говорю об этом каждый день. Или, если сказать другими словами, что бы я ни говорил – я имею в виду только это.

Спросите – и будьте в молчании

Существует жажда истинного знания. Что это за жажда! Я вижу ее в каждом. Внутри что-то пылает и ищет умиротворения. В каких только направлениях ни движется человечество, чтобы отыскать этот источник! Возможно, поиск длится уже многие жизни. В поисках некоего Святого Грааля человеческий ум продолжает скитаться, но каждый шаг только приближает крушение его надежд. Кажется, что к источнику не ведет ни один из путей. Какое-то движение ощущается, но конец пути никогда не появляется перед глазами.

Получается, что никакие дороги никуда не ведут?

На этот вопрос не нужно давать ответа. Сама жизнь ответит на него. Если вы прошли бесконечным числом путей и направлений, неужели ответ не ясен? Неужели ответ все еще неизвестен?..

В ответе, который идет от ума, истинный ответ теряется. Когда ум спокоен, на первый план выходит опыт. Когда мысли неподвижны, пробуждается чистый разум.

В сущности, ответов на основные жизненные вопросы не существует. Проблемы не решаются, они лишь разрешаются. Вся суть в том, чтобы задать вопрос – и пребывать в тишине. Ум может только спросить, но не способен дать ответ. Ответ всегда приходит из пустоты.

Ответ всегда приходит из пустоты – с этой истиной жизнь приобретает качество иного измерения. Это состояние ума называется самадхи, просветление.

Спросите – и будьте в молчании, в полной тишине; пусть ответ придет сам. Позвольте всему идти своим чередом, и в этом состоянии ума вы найдете и то, что вы ищете, и то, чем вы являетесь.

Жажду истинного знания невозможно утолить, не познав самого себя. Чтобы достичь себя, очень важно отказаться от всех путей. Когда ум не находится ни на каком пути, он находится в самой сути. А познать суть и есть истинное знание. Все остальное лишь информация, потому что все остальное является опосредованным. Наука не владеет истинным знанием, она не знает истины – все, что ей известно, это как использовать истину. Истину можно познать лишь напрямую, и только одно существование можно познать напрямую – свою суть.

В тот момент, когда разум станет спокойным и безмолвным от осознания бессмысленности поиска, двери бесконечного распахнутся.

Осознание не-выбора соединит с божественным источником. Ведь только из него можно полностью утолить жажду истинного знания.

Абсолютная тишина – вот единственная молитва

Время

после полуночи. Я только что вернулся со встречи, на которой кто-то сказал: «Взывайте к имени Бога! Помните и повторяйте его имя. Если вы будете его повторять, он обязательно услышит».

Это напомнило мне о Кабире, который сказал: «Неужели Бог оглох?»

Возможно, этот человек не слышал этих слов Кабира.

Далее он продолжал: «Спят десять человек. Кто-то зовет: „Девадата“ – проснется только Девадата. То же верно в отношении Бога. Взывайте к нему по имени – и он непременно вас услышит».

Услышав это, я едва сдержался, чтобы не засмеяться. Во-первых, спит не бог, а мы. Он не спит никогда. Не он должен проснуться, а мы! Это потрясающая ирония – спящие должны разбудить бодрствующего!

Не нужно звать его, нужно лишь услышать, как он зовет нас. Это может произойти только в тишине, только тогда, когда ум ничто не волнует. Когда в уме нет ни единого звука, – лишь тогда мы способны услышать его голос.

Истинная молитва – абсолютная тишина. Молитва – это не действие; наоборот, когда ум ничего не делает, это становится молитвой.

Молитва – это не деятельность, а состояние.

Во-вторых, у бога нет имени и нет формы. Поэтому не существует способов позвать его или помнить его имя. Все имена и формы воображаемы. Они все лживы. Мы постигаем истину, когда отсекаем имена и формы, а не полагаясь на них.

Только тот, кто рискнет отбросить все, обретет возможность достичь бога.

Храбрость сдаться

Я слышал историю об одном нищем факире.

Он был уже стар, и его зрение было слабым. Однажды он стоял у мечети и просил милостыню. Один прохожий сказал ему: «Лучше тебе подыскать для нищенствования другое место. Это не тот дом, где тебе могут что-то подать».

«Что же это за хозяин, который никому ничего не дает?» – спросил факир

«Безумец, – ответил прохожий, – ты что, не видишь, что это мечеть? Хозяин этого дома – наш великий отец, сам Бог».

Факир поднял голову и взглянул на мечеть. Его сердце наполнилось нестерпимой жаждой. Он услышал внутри голос, который сказал: «Разве я могу отсюда уйти? Это же последняя дверь. Разве существует дверь выше этой?» Он наполнился твердой решимостью. Подобно непреклонному камню, его сердце заявило: «Я не уйду отсюда с пустыми руками. Что бы кто ни получал, уйдя отсюда, – если они уходят отсюда с пустыми руками, они не получают ничего».

Он сел возле ступенек мечети и простер руки к небу. Он жаждал, а жажда сама по себе является молитвой.

Проходили дни, шли месяцы. Прошло лето, сезон дождей, зима подходила к концу. Прошел почти год. Жизнь старика подходила к концу, но в последние моменты его жизни люди увидели, что он танцует.

В его глазах появился проблеск другого мира. Его старческое тело излучало свет.

Он сказал кому-то перед смертью: «Кто просит, тот достигнет. Нужна только храбрость, чтобы сдаться».

Храбрость, чтобы сдаться.

Храбрость, чтобы раствориться.

Храбрость, чтобы стать пустотой.

Тот, у кого есть решимость исчезнуть, достигнет совершенства… Тот, у кого есть решимость умереть, обретет жизнь.

Успокойте свой ум и слушайте

Однажды ранним утром Гаутама Будда собирался провести беседу с учениками, но перед тем, как он начал, на дверь села птица и запела. В спокойствии и тишине утра Будда пребывал в безмолвии. Утреннее солнце продолжало ткать узоры из своих лучей, а птица продолжала петь. Будда молчал; все молчали. В этом молчании, в этой пустоте песня звучала божественно. Когда она закончилась, пустота стала еще глубже.

Тогда Будда встал и ушел: в этот день он не произнес ни слова. В этот день беседой стало молчание. Слова не смогли бы передать то, что он передал молчанием.