Самое сокровенное знание
Шрифт:
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Арджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в Бхагавад-гите: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы)». Объяснения Кришны начинаются со второго стиха данной главы.
Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности, совершаемой ради удовлетворения материальных желаний, великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].
Кришна
В следующем стихе Кришна приводит еще несколько мнений.
Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что к первой упомянутой в этом стихе группе относятся последователи философии санкхьи. Желая избежать последствий корыстной деятельности, такие люди поощряют отречение от всех видов такой деятельности, в особенности от той, которая основана на карма-канде и имеет существенный, по их мнению, недостаток: насилие над животными в ходе жертвоприношений.
Во второй части третьего стиха приводится мнение последователей карма-мимамсы. Они говорят, что жертвоприношение, благотворительность и аскезы предписываются Ведами и от них никогда нельзя отказываться. И поскольку все эти виды деятельности упоминаются в шастрах, такие люди говорят, что никто не должен видеть в них недостатки или элементы насилия.
В заключение Кришна выражает собственное мнение.
О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.
В основе трех видов отрешенности лежат три гуны материальной природы. Кришна опишет их в стихах с седьмого по двенадцатый.
Арджуна спросил о разнице между тьягой и санньясой, и в ответ Кришна перечисляет три типа тьяги.
От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.
Шрила Баладева Видьябхушана объясняет, что, подобно волокнам, находящимся внутри стебля лотоса, эти три вида деятельности содержат в себе знание, которое очищает сердце и возвышает сознание человека.
Выражая Свое заключительное мнение, Кришна дает ясный совет: «Никто не должен пренебрегать этими тремя видами деятельности».
Совершайте эту деятельность, очищайте свое сердце и подавайте хороший пример остальным. Следующий стих описывает умонастроение, в
Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.
Здесь Кришна выносит Свой вердикт. Поскольку это мнение Бога, оно превосходит все другие мнения, которые Кришна упомянул до этого. Не следует отказываться от деятельности, ибо сама по себе она не влечет за собой последствий и не содержит их в себе. Мы пожинаем последствия деятельности лишь в том случае, если, руководствуясь ложным эго, думаем: «Я – действующий, и результаты деятельности предназначены для моего наслаждения». Поэтому Кришна еще раз говорит, что истинным отречением следует считать исполнение долга без привязанности к плодам труда. Арджуне следует сражаться из чувства долга, но при этом быть отрешенным и не привязываться к результатам сражения.
В следующих шести стихах (7–12) Кришна даст определение тьяге, отрешенности, в соответствии с тремя гунами природы. Сначала Кришна опишет отрешенность в гуне невежества.
Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.
В данном стихе Кришна ставит знак равенства между тьягой и санньясой. Этим Он отвечает на вопрос: «Являются ли санньяса и тьяга одним и тем же или между ними есть разница?» Хотя некоторые люди считают, что это различные предметы, по мнению Кришны, отреченный образ жизни (санньяса) и отрешенность от плодов труда являются одним и тем же. Об этом свидетельствует и тот факт, что Шрила Прабхупада переводит оба этих слова одинаково: «отрешенность».
Когда человек, впав в заблуждение, отказывается выполнять предписанные обязанности, он рискует оказаться в еще большем заблуждении в будущем. Следующим стихом Кришна описывает отрешенность в гуне страсти.
Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.
Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, знает, что он должен исполнять свой долг без привязанности, но тем не менее отказывается выполнять свои обязанности, считая их слишком обременительными. Такой человек может стремиться к обретению духовного блага и при этом думать: «Зачем мне так тяжело трудиться? Лучше я стану садху, санньяси». Какие бы проблемы ни сопровождали нашу работу, бизнес или семейную жизнь, гуна страсти всегда подталкивает нас избегать этих трудностей вместо того, чтобы встречать их с должным настроем, о котором Кришна говорит в следующем стихе.