Самое сокровенное знание
Шрифт:
Как уже говорилось в тридцать седьмом стихе третьей главы Гиты, из гуны страсти легко деградировать до гуны невежества.
Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.
Находясь в благости, мы можем трудиться, сохраняя чистоту. В страсти мы действуем и производим результаты, которые можно предложить Кришне. Невежество же не производит ничего, кроме глубокого невежества. Саттва, благость, создает пассивность, в
Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует данный стих: «Употребление слова ту подчеркивает, что оно, невежество, противоположно двум остальным гунам.
Прамaда, безумие, – это противоположность благости; aласйа, лень, противоположна страсти; а нидрa, сон, противоположен и благости, и страсти».
В комментарии Шрила Прабхупада так объясняет разницу между благостью и невежеством: «Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует».
Девятый стих обобщает три предыдущих.
О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти – корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.
Когда существо осквернено благостью, оно становится слишком самоудовлетворенным, чтобы следовать руководству Сверхдуши.
Если человек осквернен гуной страсти, в нем слишком громко раздаются голоса его желаний, заглушая голос его дорогого друга, Сверхдуши.
Если же человек осквернен гуной невежества, он слишком ленив, невежествен и безумен, чтобы слышать Сверхдушу. Так гуны природы обусловливают живое существо, которое ищет наслаждений в этом мире, и внушают ему удовлетворение самыми разными условиями.
Может ли одна из гун преобладать в человеке? Если да, то как это проявляется?
Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.
Описав влияние гун, Кришна объясняет Арджуне, что они не постоянны в своем влиянии на живое существо. В зависимости от нашей кармы, деятельности, общения, пищи и т. д. в нас начинает преобладать определенная гуна.
Здесь Кришна указывает на зыбкое и затруднительное положение вечной, неизменной души посреди постоянно меняющегося мира. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами».
Стихи 11–13 объясняют, в чем проявляется воздействие трех гун природы.
Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.
Когда
Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.
Из этих трех шлок мы сможем составить представление о том, какая именно гуна природы влияет на нас. Часто различное время суток и происходящее в течение всего дня помещает нас под управление то одной, то другой гуны.
В следующих двух стихах Кришна объясняет, каким образом гуны влияют на человека в момент смерти.
Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.
Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.
Следующие три стиха описывают результаты поступков, совершаемых в разных гунах природы.
Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.
В процессе развития сознания Кришны мы должны стараться исполнять наше служение хотя бы в гуне благости. Служение, несущее в себе оттенок страсти и невежества, неблагоприятно отразится на нашем сознании. Как же нам, всего лишь кандидатам в преданные, можно очиститься настолько, чтобы выполнять служение в гуне благости? Шрила Прабхупада описывает этот процесс: «Если человек слушает о Кришне, Боге, он сможет постепенно освободиться из когтей невежества и страсти, а затем подняться до уровня благости. И когда он прочно утверждается в благости, страсть, невежество и их побочные продукты уже не могут коснуться его. Тадa-раджас-тамо-бхaвaх кaма-лобхaдайаш ча йе: если мы регулярно слушаем Шримад-Бхагаватам и Бхагават-гиту, то постепенно освобождаемся от воздействия гун страсти и невежества, хотя это может и занять какое-то время… но это случится наверняка. Чем больше вы слушаете о Кришне, тем больше очищаетесь. „Слушать о Кришне“ значит внимать Его наставлениям, слушать рассказы о Нем, размышляя о том, какой Он и что делает. И это критерий, по которому можно понять, очистился ли человек или нет. Тот, кто очистился от грубого воздействия страсти и невежества, больше не испытывает на себе влияния жадности и страсти. И когда человека не беспокоят эти проявления страсти и жадности, он становится счастливым» (из беседы Шрилы Прабхупады с Хаягривой о философии Сократа).
Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.
В шестнадцатом стихе Кришна говорил о последствиях действий в каждой из гун, а данный стих описывает промежуточные причины тех последствий. Действия в благости приводят к знанию, которое настраивает на правильные поступки, приводящие к чистой жизни. Действия в страсти влекут за собой страдания, ибо причиной таких действий становятся бесчисленные желания и ненасытная жадность. Действия в невежестве вызывают безумие и иллюзию, заставляющие человека поступать глупо.