Самоосвобождающаяся Игра
Шрифт:
Итак: иллюзорное тело (или, говоря словами Гротовского: «лучистое», «светоизлучающее», «светоносное тело актера», или, словами «Тайны Золотого Цветка» – «Бриллиантовое Тело» [809] ) – это тело Повелителя Игры. Можно даже сказать, что его нет, что оно – это творческая потенция игры, и оно же – есть, т. е. проявляется в разнообразных формах. Одним словом, это феномен «строенности» в едином! Вот слова Эудженио Барбы [810] об игре Рышарда Чешляка в легендарном спектакле Ежи Гротовского «Стойкий принц»: «Передо мной был актер, – Актер, нашедший в себе… особую уязвимость открытой раны. (…) Все его тело было насыщено фосфоресцирующими частицами. Это была неистовая сила урагана. Сила такого натиска, что большему, казалось, уже не вырваться наружу» [811] . Или точнее: «Есть в этом создании актера какое-то психическое излучение. (…) Все, что технично, становится в вершинные моменты роли просветленным изнутри, легким, буквально невесомым». [812] (…) «Не передать происходившего. Не передать транслюминации – вот этого людского существа, не передать вибрации всего пространства». [813] «Само собой разумеется, это горение обставляется спиритуалистическими оправданиями. Актер предается демону
809
Следуя комментариям К. Юнга, главное содержание китайского трактата «Тайна Золотого Цветка» – это «Бриллиантовое Тело», другими словами, обретение бессмертия посредством трансформации. «Бриллиант – это превосходный символ, – пишет Юнг, – потому что он твердый, пылающий и сверхпрозрачный». Тут же Юнг делает сноску на одного из старателей алхимической плеяды, Ортелия, который пишет: «…философы никогда не найдут лекарство лучшее, чем то, что они называют благородным и счастливым камнем философов, из-за его твердости, прозрачности и ослепительного цвета» (Internet. Jungland. «Религиозные идеи в алхимии»).
810
Эудженио Барба – польский режиссер, педагог, теоретик театра.
811
Цитата из статьи Натэллы Башинджагян «Стойкий принц». Впервые опубликовано на польск. яз. в альманахе «Театральный дневник». В русском переводе статья опубликована в книге: Ежи Гротовский «От бедного театра к искусству-проводнику». М. «Артист. Режиссер. Театр». 2003.
812
Там же.
813
Там же.
814
Ролан Барт «Мифологии». (М., издат. им. Сабашниковых. 1996.) Из Барта же: «Если актер работает в полную силу если он честно выжимает мне из своего тела все, что может, если мне несомненны его тяжкие усилия, то я признаю этого актера отличным и стану выражать ему свою радость от того, что вложил деньги в талант, который их не украл, а вернул сторицей в форме достоподлинного пота и слез. Актерское горение хорошо своей экономичностью: я, зритель, наконец-то могу поверить, что я получаю за свои деньги. (…) Буржуазной публике, наверно, никогда не устоять перед такой очевидной “самоотверженностью”, и, думаю, если актер умеет вызывать у своего зрителя слезы, то он всегда сумеет его увлечь: его трудовые усилия наглядны так, что судить глубже уже невозможно».
И еще раз: 1) нет; 2) потенция; и 3) есть. Три в единстве – реализация Иллюзорного, транслюминирующего, или фосфоресцирующего тела! Тела – индиго-потенции! Тела числа !
Самое простое методологическое объяснение всего вышесказанного, сводится к тому, чтобы видеть себя как одежду Бога, или любого симпатичного нам божества. Это означает, что Будда, или Шива носят наше физическое тело как джинсы с рубашкой, как куртку или комбинезон, и транслируют таким образом свои совершенные качества через эту форму одежды…
И как это возможно практически?
Примерка иллюзорного тела
Итак, Иллюзорное тело Повелителя – это зритель, актер и роль, мощным жестом связанные в один узел. [815] Примерка этого костюма проделывается с помощью четырех движений:
1) Сначала наш Ум настолько наполняется хорошей энергией, что обретает способность оставаться там, где есть. Он, со всем своим содержимым, чувствует себя «как дома». Это период сознательной работы с Банком Позитивных Впечатлений.
815
Имеется в виду «Дыхание Мифа», в процессе которого Три Божества (синего, красного и белого центров) сливаются в одно целое.
2) После этого Ум перестает «играть в игры», т. е. быть искусственным и надевать на себя лживые маски. Он перестает бояться и метаться «…в поисках кого-то, от кого зависит наше счастье» [816] . Это становится возможным благодаря сильной связи с Повелителем Игры и Гирляндой Мастеров Вдохновения. Здесь мы обнаруживаем, что происходящее «здесь и сейчас» намного фантастичнее любых проекций и концепций.
816
Ричард Бах. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)
3) Когда же для нас более важным становится зритель, мы запрыгиваем на третий уровень. Здесь сквозь приходящие и уходящие картинки-роли начинают проглядывать Глаза самого пространства и процесс осознавания становится более важным, чем то, что осознается.
4) И, наконец, наступает состояние, в котором нет необходимости прикладывать усилия для игры. Мы начинаем действовать совершенно спонтанно, поскольку тот, кто смотрит; тот, кто играет; и то, во что играют, больше не разделены. Это состояние абсолютной сознательности, когда творец сознает не только себя и свое творение, но и пространство, проявляющее через него свой потенциал, является состоянием Невинности, т. е. иллюзорного Тела Мастера.
С этих пор Мастер способен проявляться в той форме, какая максимально эффективно раскрывает потенциал смотрящего пространства. Он может предстать как в мирной форме Будды, так и в форме яростной женской, кровожадной стихии, выпускающей наружу чьи-нибудь кишки… он может проявиться в форме любого из богов, любого мифологического персонажа… в форме языческих сил природы или героев того или иного произведения искусства. Он сама неожиданность, сама игра, сама виртуозность, для которой самым большим наслаждением является опрокинуть собственное предыдущее утверждение!
Итак, в парадоксальном танце-игре тела – индиго-потенции все превращается в свою собственную противоположность, в опровержение любого застывшего утверждения. Здесь нет верха, как нет и низа. Все взаимопроникаемо и постоянно переворачивается «вверх дном». Абу-ль Касим говорит об этом качестве Самоосвобождающейся Игры так: «И вершина этой горы смешана с ее основанием, и ее нижайшая часть достигает высочайшей, ее голова находится на месте задницы и наоборот…» По словам Юнга, такие выводы возникают из интуитивного понимания парадоксальной природы бессознательного, «…и корни этой интуиции находятся в Prima materia, как в вечно изменяющейся субстанции или даже эссенции, которая обозначалась именем “Меркурий” [817]
817
Меркурий (рим.), Гермес (греч.) – очень сложный бог. Известные атрибуты – крылатые сандалии и увитый змеями жезл. Способен проявляться в самых разнообразных и крайне неожиданных формах, являясь посланцем богов, обладает умением мгновенно превращаться в свою собственную противоположность. Известно множество изображений Меркурия в виде солнечно-лунного гермафродита (rebis), стоящего на крылатом круге, символе prima materia, или хаоса. Он также легко принимает формы резвящихся в огне саламандр, усыпанных глазами драконов, змей, львов и орлов (символы посвященности). И самое интересное, что Меркурий присутствует как в начале, так и в конце Великого Делания: Он есть Prima Materia. «Как дракон, он пожирает себя и, как дракон, умирает, чтобы возродиться как lapis (философский камень)». Он суть первоначальный гермафродит, который, играя, разделяется в классическом «братско-сестринском дуализме», чтобы в процессе прохождения через акт трансмутации (нигредо-альбедо-рубедо) снова воссоединиться в лучистой форме единства. Описания его природы крайне изощренны: Он одновременно и жидкий и твердый, воздушный и металлический, материальный и духовный, ледяной и огненный, ядовитый и целебный… Он – символ, объединяющий все противоположности. Считается также, что «владелец» этого всеприсутствующего Бога может «проецировать» его способности на другие вещества и преобразовывать их из несовершенного состояния в совершенные.
818
Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.
Но! «Чем больше свободы, тем больше ответственности» [819] !
И что это означает?
Парадокс технологии,
или, говоря словами Артура Кларка: «…по настоящему развитая технология неотличима от магии»! То есть, – «Чем больше высвобождается энергии, тем больше необходимо структурирование» [820] . И я уверен, что именно эта формула объясняет мою настоятельную потребность в столь яростной систематизации опыта! Именно это утверждение раскрывает тайный смысл глубокой потребности в мощной режиссуре, перегорающей сегодня в себе самой, из-за недостатка мощности противоположного, актерского полюса.
819
Тимоти Лири «Семь языков Бога» («Janus books». 2002).
820
Там же.
Повторим еще раз: чем больше высвобождается энергии, тем больше необходимо структурирование! Тем жестче должна быть режиссура! Но, как известно, выработать правильную технологическую структуру невозможно! Точно так же, как невозможно научиться тому, как правильно творить! И почему? Потому что любая застывшая режиссура, любая застывшая «…технология создает эффект, противоположный желаемому» [821] . Или, как говорил тот же Эйнштейн, «…законы природы становятся вполне понятными только тогда, когда они уже не верны». В практической науке это означает, что среди данных всегда содержится нечто вроде бы случайное, а за ним новая реальность, в которой прежние закономерности уже не работают. И как это понимать? Дело в том, что самым жестоким и, вместе с тем, основным условием творчества «…является незнание, уязвимость, преклонение перед чудом жизни, неспособность контролировать наших близких, наших детей и коллег, то есть все то, что делает нас людьми» [822] . Дело еще и в том, что «Неразрушимое проявляется в человеке только тогда, когда он снова и снова открывает себя уничтожению… (!!!) Только многократное прохождение по разрушительным сферам делает связь с негибнущей Божественной Сущностью крепкой и неразрывной» [823] . И это как раз то, что наглядно объясняет необъяснимую очарованность творческого невротика разрушительными процессами. Из своего личного опыта я могу сказать, что мои самые большие победы брали и берут свое начало в самой что ни на есть обнаженной и тотально незащищенной (!!!) позиции. Из позиции, которая требует величайшего мужества, так как в ней нет и не может быть ничего, на что можно было бы опереться! Из позиции жестокости! Прошлые заслуги – абсолютная иллюзия, самый коварный обман, который может преследовать Мастера! И для того, чтобы жить подлинно художественной жизнью, «…нужно научиться пребывать в состоянии полной уязвимости, которую многие люди просто не в состоянии выдержать» [824] . Так, «…творческие личности отличаются от всех других тем, что регулярно сталкиваются и постепенно научаются жить с этим страхом, хотя и расплачиваются за это дорогой ценой, а именно: отсутствием чувства безопасности, ранимостью и беззащитностью перед собственным “божественным безумием”. (…) И чем более творческой личностью является человек, чем большими возможностями он располагает, тем чаще он сталкивается с тревогой, ответственностью и чувством вины – просто потому, что, инициируя изменения, он вынужден за них отвечать» [825] И все же, он снова и снова, «…решительно отбрасывает то, что ранее считалось незыблемым, ради более высокого уровня сознания. Это делает его уязвимым на некоторое время, ибо, только доверившись высшим силам, он открывается жизни. Но снятие защитных оков, одиночество и сомнения – это цена, которую новатор платит за новый опыт: за глубокое переживание силы, поддерживающей его, когда опоры отброшены». [826]
821
Ричард Фарсон «Менеджмент абсурда. Парадоксы лидерства» («София». 2001).
822
Там же.
823
Карлфрид фон Дюркхейм «Пути трансформации» (Издат. «Студенческий мир». 1999).
824
Левелин Воэн-Ли. Цитата из книги: Марианна Кэплэн «На полпути к вершине» (Издат. «СОФИЯ». ИД «ГЕЛИОС». 2002).
825
Наталья Петрова «Дао Творческого карьериста. Бизнес как способ самореализации.» (М., издат. «Эксмо», 2005).
826
Там же.
И что же такое быть незащищенным в своей профессиональной защищенности? Возьмем, к примеру, обольщение и любовь: «…в первом случае безусловно необходима техника, во втором она абсолютно бесполезна. Ранимость, отсутствие контроля, острые переживания, боль от разлуки, жажда встречи, безумие ревности, забытье экстаза, тяжесть тревоги – все это характеризует любовь. Если вы знаете, как любить, это называется обольщением. Если же не знаете как – это становится любовью» [827] . И все это означает, что если вы знаете, как творить, это – технология! Если же не знаете как – любовь!
827
Ричард Фарсон «Менеджмент абсурда. Парадоксы лидерства» («София». 2001).