Сандеха Ниварини
Шрифт:
Бхакта: Из-за таких людей многие астики (верующие) превращаются в настиков (безбожников), не так ли, свами? Разве нет средства заставить замолчать этих людей, которые без всякого уважения к собственному образованию и без малейшей попытки узнать реальность оскорбляют Махапурушу?
Свами: Почему? Есть. Как говорят, «тряпичный груз в тряпичном седле». Слова таких людей слушают только подобные им. Ни один истинный верующий не имеет с ними дела. Даже если они и общаются некоторое время, то вскоре прекращают знакомство, как только начинают понимать, что все это пустые наветы. Поэтому оружие против этих людей
1. Люди, не интересующиеся предметами, относящимися к Богу.
2. Люди, не выносящие из-за присущей им личной злобности величия других.
3. Те, у кого нет ни личного опыта, ни каких-либо знаний, и поэтому они просто фабрикуют истории, основанные на слухах, которым они абсолютно верят.
4. Люди, которые приходят с какими-то мирскими желаниями и которые обвиняют Господа, как причину неудач в их собственной судьбе.
Только эти четыре типа людей шумны и требовательны, как ты говоришь, другие не будут кричать и прыгать вокруг, как марионетки. Разумные люди, даже если у них нет личного опыта, слыша подобные россказни, будут как раз анализировать их про себя и сделают соответствующий вывод. Они не станут порицать других.
Это неправильный путь — не доверять своему собственному разуму, а полагаться на слова других. Кроме того, нет никакого толка в дискуссиях с теми, кто не знает Реальности. В действительности же Реальность не признает никаких дискуссий. Спорить с теми, кто также ее не знает, но находится на пути к ней, все равно, что спорить с человеком, который, увидев руку, думает, что видит все тело целиком, как в истории про слепцов и слона. Вот так. Запомни это! Не стоит убивать время в пересудах, хотя они и естественны для людей. Зная это, тот, кто стремится стать истинным бхактой, должен искать только основу, на которой он построит свою ананду. Все имеющееся в распоряжении время следует использовать для святых целей, его нельзя тратить зря. Не нужно касаться плохого и хорошего в других. Не надо даром тратить время, лучше использовать его для того, чтобы избавиться от плохого и развить добро в себе самом.
Спроси меня что-нибудь дельное о садхане и сандеше, в которой нуждаешься. Больше не приноси мне пересудов, которым так охотно некоторые предаются.
Бхакта: Все это из-за того, что у нас всех одна и та же человеческая природа. Но теперь, когда я понял суть твоих ответов, меня наполняют мужество и радость, изгоняющие сомнения и печаль. Из-за подобных пересудов уменьшается даже та маленькая вера, которая еще есть у людей. Вот поэтому я и задаю такие вопросы, сам я не смог с ними справиться. Прости меня, больше я не буду касаться этой темы в разговорах с тобой.
Свами: Очень хорошо! За то короткое время, которое было в нашем распоряжении, если бы ты не усвоил полезных истин, а просто вспоминал чей-то невежественный лепет, это все равно, как если бы ты присоединился к оскорблениям этих людей. Это вредно для бхакты. Что бы ни говорили другие, ты не должен предавать свою веру. Когда ты утвердишься
Ты говорил, что вера и преданность исчезают, когда люди слушают таких очернителей… но надолго ли? Как только откроется истина, будут ли люди так же доверять им? Ценить их слова? Речи этих сплетников подобны звуку бронзы. Дешевые металлы звучат громко, золото же вовсе не дает звука, но стоит очень дорого. Настоящие бхакты молчаливы, они следуют по пути молчания. Их язык занят прославлением величия Господа. Лучше всего, когда у них нет времени для других слов. Не позволяйте словам людей с бронзовыми голосами войти в ваши уши, наполняйте себя Именем Господа, который сам является пранаванадой.
В следующем месяце, если у тебя будут какие-либо проблемы, касающиеся таких полезных предметов, как садхана или ануштана, приходи сюда и разреши их. Но не приноси больше клубки сомнений!
Бхакта: Я должен благословлять этот день. Ты удостоил меня света мудрости. Теперь я понимаю, насколько верна поговорка «все, что ни делается — к лучшему». С этих пор, что бы ни говорили, я буду терпелив и не стану верить наветам. Намаскар. Позволь мне покинуть тебя.
III
Свами: О! Когда ты приехал? Тебя нигде не было видно. Все ли в порядке?
Бхакта: Уже два дня, как я приехал. Здесь повсюду так много людей, я слышу непрерывный гул голосов. Приехав сюда, чтобы избавиться от суеты, я повсюду нахожу слишком много народу. Поэтому я зашел внутрь. Здесь просто замечательно, блаженная тишина. Здесь настолько же тихо, насколько шумно снаружи.
Свами: Что тут особенного? Это естественно. Где сахар, там и муравьи… Но внешнее и внутреннее — это разница! Вот что характерно.
Бхакта: Свами! Я не понимаю, о чем ты говоришь. Если растолкуешь мне подробней, буду счастлив выслушать.
Свами: Разве не ты сам сказал, что существует внешнее и внутреннее? Это именно так. То, что мы называем внешним и внутренним миром — это бахьяпрапанча и антарапрапанча. Как ты думаешь, который внешний, который внутренний?
Бхакта: Ты хочешь, чтобы это само сошло с моего языка? Было бы так хорошо, если бы ты сам сказал.
Свами: Видишь ли, заставлять спрашивающего самого отвечать на вопросы — это древний метод обучения, санатана. Когда те, кто спрашивают, сами отвечают, они более ясно поймут предмет. Методы обучения бывают разные. В прежние времена все риши объясняли своим ученикам Веданту только таким способом. Итак, приступай. Говори! А я послушаю.
Бхакта: Ты просишь рассказать о предметах, которые видят мои глаза?
Свами: Не только глаза. Расскажи мне все, что ты ощущаешь и познаешь всеми органами чувств — глазами, ушами и так далее.
Бхакта: Земля, небо, вода, солнце, луна, ветер, огонь, звезды, сумерки, горы, холмы, деревья, реки, женщины, мужчины, дети, старики, животные, птицы, холод, тепло, счастье, несчастье, рыбы, насекомые, болезнь… и еще много подобного этому.
Свами: Довольно, довольно, этого достаточно! Это прапанча. Ты видел это только сегодня? Существовало ли это вчера? Будет ли существовать завтра?