Сатана. Биография.
Шрифт:
Исследователи пришли к выводу, что древнейшее из дошедших до нас писем Павла адресовано незадолго до того основанной церкви в Фессалониках, столице Македонии. Он основал там церковь вместе с Силой во время своего первого миссионерского путешествия примерно в 49 году н.э. и послал туда письмо примерно год или два спустя. В нём Павел заверяет общину, что и он, и Сила очень хотели навестить их. «И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам Сатана{ 44 }» (1 Фес. 2:18). Как и во всём Новом Завете, здесь использовано не еврейское слово Satan, а скорее арамейское Satanah, переданное на греческом языке словом Satanas, и к нему был добавлен определённый артикль — ho Satanas.
Как же Павел понимает здесь Сатану? Какие препятствия тот учинил на пути Павла, как и зачем он это сделал? Павел не уточняет. Но в начале письма он отмечает некий дуализм, то есть контраст между несуществующими богами и истинным Богом (это подходит под наш дуализм под номером 14 в 2.3). Он напоминает, что фессалоникийцы «обратились к Богу от идолов, чтобыслужить Богу живому и истинному» (1 Фес. 1:9), и что, сделав так, они претерпели много скорби (1:6). Павел замечает также, что и сам он пострадал и был поруган в Филиппах, до того как пришёл в Фессалоники (2:2). Были ли эти трудности той же природы, что и препятствия, чинимые Сатаной? Были ли некоторые из них воистину препятствиями, которые Сатана актуально чинил Павлу, согласно его отчёту?
Начнём с того, что в Новом Завете нет указаний, будто у Сатаны имелся какой-либо интерес к поддержанию идолопоклонства, хотя вполне вероятно, что Сатана мог усмотреть в нём хороший способ испытать верность людей единственному истинному Богу. Ведь как мы увидим, Сатана действительно будет ассоциироваться с идолопоклонством во времена ранних Отцов Церкви, после того как будет уподоблен сладострастным Стражам из «Книги пророка Еноха». В самой «Книге Еноха» зло является порождением Стражей, то есть духов исполинов («1 Енох». 99:7). Сообщается, что им поклонялись наравне с идолами.
Что же касается проблем Павла в Филиппах, то из рассказа Луки в Деяниях апостолов мы знаем только о том, что произошло из-за владельцев одержимой девушки-рабыни, которую «вылечил» Павел, положив тем самым конец их доходам от её предсказаний. Хозяева рабыни донесли на Павла и Луку местным римским начальникам, обвинив их в том, что они проповедуют обычаи, незаконные с точки зрения римлян. Видя, что толпа согласна с доносчиками, начальники приказали раздеть миссионеров, избить их и бросить в тюрьму (Деян. 16:16-24). Павел, как и Лука, который, возможно, сопровождал его, кажется, согласен с диагнозом рабыни, поставленным её хозяевами, — что она «одержима духом, Пифоном»; согласно другой версии этого стиха (16:16), она имела «духа Пифона», что может подразумевать «духа чревовещания», духа, жившего в ней. Лука продолжает:
«Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из неё. И дух вышел в тот же час».
(Деян. 16:17-18)
Ранее в Деяниях Лука сообщает, что Филипп исцелил несколько человек, одержимых нечистыми духами, и что духи выходили из людей с громкими воплями (Деян. 8:7). Позднее он приводит речь Петра, в которой тот рассказывал, как Иисус ходил и исцелял одержимых Дьяволом (10:38).
Так существует ли связь между духом предсказания у женщины и Сатаной?
Я сомневаюсь. С одной стороны, Павел не имел привычки лечить обычные болезни, не говоря уже о якобы вызванных паразитическими демонами. Неясно, верил ли Павел вообще, что виновником болезней являются демоны{ 45 }, о чём часто говорится в Синоптических Евангелиях{ 46 }, основные события в которых происходят в Галилее (а также в Деяниях апостолов, написанных, как и одно из Евангелий, Лукой). В Евангелии от Иоанна, где основные события разворачиваются в Иудее, тема одержимости Демоном возникает только ради нанесения обиды: озлобленная толпа говорит Иисусу, что в нём Демон (Ин. 7:20), возможно, из-за того, что он «деревенщина» с севера. Позже они, повторяя своё оскорбление, обвиняют Иисуса в том, что
Павел говорит о демонах только один раз — в связи с тем, что идолы, которым молятся язычники, всего лишь безжизненные демоны (1 Кор. 10:14-21, 12:2). Демоны же, вызывающие болезни, наоборот, определённо живые и обитают в людях.
Кроме того, Павел хотел не вылечить женщину, а заставить её замолчать, но не потому, что она настраивала людей против него, а скорее из-за того, что превозносила его и Луку, называя их проповедниками Евангелия. Странно, что они были недовольны такими криками женщины. Подобная ситуация встречается и в Евангелии от Марка, когда Иисус ходил и лечил людей: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий». Но он строго запрещал им делать его известным (Мк. 3:11-12). Поведение Иисуса в данном случае выражает так называемую мессианскую тайну [10]. Но, какая бы ни была причина у Иисуса скрывать, что он Сын Божий, она неприменима к Павлу.
А что же насчёт функций Сатаны как искусителя? Можно ли рассматривать препятствия на пути Павла как искушение? Возможно, он никогда и не возвращался в Фессалоники, чтобы проверить веру тамошних христиан. Ведь далее в Послании он пишет, что отправил к ним Тимофея, чтобы убедиться в их вере: «Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд ваш» (1 Фес. 3:5).
Под искусителем, конечно же, подразумевается Сатана, делающий то, что он делал в Книге Иова, устраивая испытание добродетели и стойкости. В греческом языке слову «испытание» соответствует слово peirasmos, от которого мы получаем слово «эмпирический» («empiric», то есть полученный путём проб и ошибок). Латинские слове experimentumи experientiaэтимологически связаны, но слово, которое обычно переводится как peirasmos, на самом деле tentatio(иногда пишется также temptatio). И peirasmos, и tentatioобычно переводятся на английский как «испытание» («test»), если испытуемый её проходит, и «искушение» («temptation»), если ему это не удаётся. В английском языке слово «tempter» («искуситель») имеет отрицательную окраску, a «tester» («проверяющий») — более нейтральное. Но в греческом и латинском языках эти слова употребляются синонимично. Peirasmosможет также означать «испытание» («trial») в смысле «несчастье» («tribulation»), что усложняет дело.
Давайте перейдём к Первому посланию к Коринфянам.
Коринф был большим городским центром, важной римской колонией, занимавшей перешеек между материковой частью Греции и Пелопоннесом. В некотором смысле это была Австралия Римской империи, так как Коринф использовался в качестве карательной колонии, свалки для избыточного населения империи, включая освобождённых рабов и другой безземельный люд. Он стал первым важным местом миссионерской деятельности Павла, после того как он продвинулся на запад из Антиохии в Сирии. Через полтора года он вернулся в Эфес, город в Малой Азии, и оттуда реагировал на проблемы, возникшие в Коринфе.
Решение одной из таких проблем неожиданно выявило новое развитие в образе и функциях Сатаны. Павел выражает своё неудовольствие, услышав, что один из христиан в Коринфе живёт с женой своего отца, то есть с мачехой, и что община не осудила его за это. Павел выносит решение изгнать его из общины, и инструктирует других её членов: «...сделавшего такое дело... предать Сатане во измождение плоти, чтобы дух [его] был спасён в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:3, 5).
Из этой цитаты достаточно ясно, что у Сатаны теперь есть ещё и «исправительная» функция. Он отвечает за наказание персон, отданных в его руки местными властями (в данном случае главами христианской общины). Действия, которых ожидают от Сатаны, подразумевают не смертную казнь, а скорее телесное наказание, так как целью (заявленной Павлом и его последователями) является исправление.