Сборник лекций

Джаясаро Аджан

Поэтому путь к решимости и спокойствию лежит, прежде всего, в признании и принятии ситуации как дхамматы. Это именно так, поскольку таков прошлый опыт, прошлые ситуации и так далее, что вылилось теперь в этот самый феномен. С признанием и принятием дхамматы отвращение и различные неблагие дхаммы (феномены) отбрасываются. Ум входит в умиротворённое состояние непоколебимости, подобно тому, как машина переключается на нейтральную передачу, прежде чем перейти на более высокую. Мы видим, что непоколебимость - это необходимый этап, который затем ведёт к более активному этапу речи или молчания, делания

или не делания, и так далее.

Одной из основных истин человеческого ума, на которую часто указывал Будда, это то, что мудрость и сострадание неразделимы. В одном из традиционных примеров говорят об огромной птице, большом орле, одно из крыльев которого - это мудрость, а другое - сострадание. Будда говорил, что чем чётче мы видим природу страдания, тем яснее мы осознаём, что страдание обусловлено жаждой, которая порождена невежеством. Мы видим действенность Благородного Восьмеричного Пути в устранении этого страдания, и мы начинаем видеть прекращение. По мере того, как наше понимание Четырёх Благородных Истин углубляется, мы чувствуем больше сострадания к себе и к другим - на самом деле ко всем живым существам. Так что, если хотите, чтобы проверить, насколько у вас развита в практике мудрость, нужно посмотреть, сколько у вас имеется сострадания, а чтобы проверить сострадание в нашем сердце - убедиться, что оно подлинное, а не просто сочувствие и сентиментальность - нужно посмотреть на качество мудрости.

Если у вас есть подлинная мудрость, то будет и сострадание, а если есть подлинное сострадание, то будет и мудрость. Однако, если состраданию недостаёт мудрости, то оно может натворить больше бед, чем добра. Есть хорошая старая английская поговорка: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Иногда люди пытаются сделать что-то хорошее или помочь, но без понимания своего ума и мотивации, и без понимания людей, которым они хотят помочь. У них нет чувствительности по отношению ко времени и месту или же по отношению к своим возможностям, и поэтому они не получают того, на что надеются. И тогда они становятся злыми, недоверчивыми, обиженными - и если их критикуют, они чувствуют себя ещё хуже. Они могут подумать, что они сделали всё правильно, потому что у них было чистое намерение, что их сердце было чистым, когда они хотели помочь. Но одной чистоты намерения недостаточно, поскольку она должна основываться на мудрости: понимании природы страданий, понимания возникновения страданий и того, как их можно уменьшить. Она должна выстраиваться на подлинном понимании страданий.

Так, чем больше мы смотрим сами на себя в практике, тем больше мы видим страдание в бесчисленных формах - начиная от самых грубых, заканчивая самыми утончёнными - и вездесущее наличие жажды (танха) каждый раз, как мы страдаем. Мы начинаем видеть насколько ненужно нам это страдание, и к самим себе, как и к другим, проявляется глубочайшее сострадание. В самом деле грань между собой и другими становится куда менее жёсткой. Она даже может полностью исчезнуть, когда ум станет прочным, сильным, ярким и могущественным, что осуществляется по мере нашей практики. В то же время, как ни парадоксально, он становится неимоверно чувствительным к страданию, и мы поймём, что оно невыносимо. Невозможность вынести страдание - это

признак сострадательного ума. Через тренировку силы, самадхи, панньи мы постепенно освободим ум и сможем подарить ему подлинную независимость, цельность. Мы развиваем мудрость и понимание того, какими на самом деле являются все вещи, и возникает чувство сострадания к себе и ко всем чувствующим существам.

Поэтому по мере практики мы можем попробовать посмотреть на неё как на испытание. Когда появляется проблема, то это наше испытание, это наша практика, а не способ прекратить её. Иногда мы можем многому научиться у этих испытаний, поскольку определённые привычки или дисбаланс могут стать очевидными в нашей формальной практике медитации. Когда мы видим какой-то повторяющийся шаблон, то мы осознаём, что он, скорее всего, не ограничивается лишь нашей практикой медитации - обычно это признак того, как мы подходим ко всей нашей жизни. Медитация похожа на то, как если бы мы рассматривали в увеличительное стекло зародыш того, что причиняет нам страдания по жизни. Поэтому можно много чему научиться от тех вещей, что препятствуют нам реализовать самадхи.

Мы начинаем относиться ко всему, что возникает - помехи ли это или же факторы просветления или что-либо ещё - как к дхаммата. Всё это обусловленные феномены. Они наличествуют благодаря определённым причинам и условиям. Понимая это, мы можем войти в поток причин и условий правильным образом. Простым лишь признанием вещей как дхаммата мы устраняем инстинктивную эмоциональную реакцию на них - наше желание или нежелание - и переходим к состоянию беспристрастности. Из состояния беспристрастности, нейтрального состояния, ум может перейти в активный режим, наиболее подходящий для работы с каким-либо феноменом. Если это что-то неблагое, то мы прикладываем усилие к отбрасыванию этого, а если позитивное - то мы осознанно потворствуем этому и развиваем это. Чем дольше и ближе мы смотрим, тем больше мы понимаем и тем большее сострадание возникает в нашем сердце. Поэтому когда в практике развивается мудрость, она развивается не односторонне, а включает в себя всё бытие - поскольку мудрость и сострадание подобны двум крыльям птицы.

comments

Комментарии

1

Асавы - основные утечки энергии ума, которые не позволяют нам ясно видеть вещи. Это чувственные желания, жажда вечного существования и невежество.

2

Параджика - наиболее серьёзные нарушения монашеского устава, которые ведут к автоматическому исключению из монашеской общины.

3

Индрии - пять духовных качеств: вера (саддха), усердие (вирия), осознанность (сати), сосредоточение (самадхи), мудрость (паннья).

4

Кхандхи - тело, чувство, восприятия, умственные формации, сознание.