Секреты «Утраченного символа»
Шрифт:
Несколько стадий развития каббала прошла в Испании, где она приобрела популярность в многочисленных еврейских общинах и завоевала поддержку лучших раввинов и законников. В этот период были разработаны некоторые из получивших в дальнейшем развитие деталей каббалистического учения, в частности оформилось стандартное расположение сефирот. В эту испанскую традицию каббалы был посвящен эксцентричный, но блестящий мистик Авраам Абулафия, многие сочинения которого после его смерти стали классическими среди последователей каббалы как в Испании, так и в других странах. Возникли два основных направления: жеронская школа, уделявшая основное внимание философскому подходу, и бургосская школа, с уклоном в мистицизм и магию.
Оба этих течения объединены в величайшем каббалистическом трактате «Зогар». Его авторство приписывается Шимону бар
Испания оставалась центром изучения и развития каббалы до 1492 года, когда королевским указом все евреи были изгнаны из страны. И именно в Испании появились первые предпосылки для возникновения христианской каббалы. Первый шаг в этом направлении был сделан христианскими миссионерами, которые старались узнать как можно больше об иудаизме, чтобы более успешно обращать евреев в христианство. В каббале они нашли не только потенциальное средство обращения, но и способ по-новому взглянуть на свое собственное религиозное учение. «Комбинаторное искусство» Раймонда Луллия (1235–1315), которое позже сыграло значительную роль в оккультных философиях эпохи Возрождения, по меньшей мере частично обязано своим возникновением каббалистическому учению о буквах еврейского алфавита и об их комбинациях.
Изгнание стало величайшим потрясением для всех европейских еврейских общин, вследствие чего каббалистическая мысль приняла более пророческий и мессианский характер. В десятилетия, последующие за 1492 годом, каббалистические трактаты предрекали приход Мессии и освобождение Израиля. Испанские каббалисты, расселившись по всей Европе, также немало способствовали развитию христианской каббалы.
Еще до изгнания, в 1486 году, итальянский философ Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) начал изучение каббалистических текстов под руководством обращенного еврея Самуила бен Ниссима Абульфараджа (известного также под именем Флавий Митридат). Философ произвел настоящую сенсацию, провозгласив, что «ни одна наука не может лучше убедить нас в Божественности Иисуса Христа, чем магия и каббала». В год смерти Пико немецкий ученый Иоганн Рейхлин (1455–1522) опубликовал книгу «О чудодейственном слове» ( De Verbo Mirifi co), введение в христианскую каббалу, основное внимание в которой уделялось каббалистическим толкованиям имени Иисуса. В 1517 году последовал более обстоятельный труд «Об искусстве каббалы» (De Arte Cabalistica), который считается первым каббалистическим трактатом на западноевропейском языке.
После Рейхлина на тему христианской каб балы вышел настоящий поток публикаций, а в 1533 году появились первые признаки возникновения чисто герметической, магической каббалы, отраженные в «Трех книгах оккультной философии» Корнелия Агриппы. На протяжении нескольких столетий эта магическая каббала оставалась, по крайней мере номинально, христианской, как и большинство разновидностей герметизма, возникших в эпоху Возрождения, и вплоть до начала XX века она, хотя бы отчасти, сохраняла христианскую терминологию. См. Герметизм.
После изгнания евреев из Испании центр иудей ской каббалистики переместился на Восток, а в городе Сафед в Израиле с 1530 года действовала наиболее важная из каббалистических школ. Другие центры появились в Италии, Северной Африке и Турции, где осели многие изгнанные из Испании евреи.
Одним из ведущих представителей сафедской школы был раввин Исаак Лурия (1534–1572), блестящий и вдохновенный мистик, внесший радикальные изменения в учение каббалы. Многие из основных концепций поздней каббалы были сформулированы именно Лурией: цимцум, или сжатие Божественного света в начальной стадии творения; первичные миры неуравновешенной силы, которые разрушились и дали начало клиппот, или «скорлупам», «оболочкам»,
После ранней смерти Исаака Лурия, его учение распространилось по всему еврейскому миру на протяжении жизни одного поколения. Оно объединилось с мессианскими чаяниями того времени в лице Саббатаи Цеви (Шабтай Цви) (1626–1676). Известный каббалист Натан из Газы в 1665 году объявил Цеви мессией, и сотни тысяч евреев в Европе и на Ближнем Востоке с энтузиазмом приняли эту весть, готовясь к приходу царства мессии. Закончилось это движение, впрочем, довольно печально. В 1666 году турецкие власти захватили Цеви и предложили ему на выбор смерть или переход в ислам, на что тот согласился. Это положило конец мессианскому движению того времени, но мало ослабило роль каббалы в иудейской мысли и религиозной практике. Наиболее ревностные приверженцы Цеви продолжали верить в то, что он мессия, утверждая, что его обращение в другую веру служит лишь средством для выполнения его великой задачи. В течение следующего столетия многие из них перешли в ислам или христианство, позаимствовав ряд радикальных каббалистических идей из сабатианского движения.
На протяжении примерно трехсот лет, с середины XVI до середины XIX века, в иудаизме по всей Европе и на Ближнем Востоке идеи каббалы доминировали. В это время в Восточной Европе появилась более популярная версия каббалы под влиянием хасидского движения, основателем которого был Рабби Исраэль Баал Шем Тов (1698–1760). Только в XVIII веке, с распространением среди западноевропейских евреев движения «Хаскала» («Просвещение»), каббала начала терять свою ведущую роль в еврейских кругах. Вместе с тем и в наши дни во многих еврейских общинах по всему миру существуют хасидские и каббалистические школы, передающие традицию каббалы новым поколениям учеников.
История христианской и герметической каббалы в последние столетия сложнее. К середине XVI века официальные христианские конфессии отреклись от каббалистических элементов, но в развитии западного оккультизма каббала продолжала играть ведущую роль и после Возрождения; тесно связанными с каббалой оставались как христианский мистицизм, так и герметическая магия. В сочинениях Якоба Беме (1575–1624), сапожника-мистика из Герлица, не прослеживается прямой связи с каббалистическими трактатами, но идеи его алхимической христианской теософии можно легко сопоставить с идеями каббалы. К концу эпохи Возрождения алхимия, астрология, магия и другие ветви западной оккультной традиции неразрывно сплелись с каббалой, что отразилось в энциклопедических трудах по герметизму Роберта Фладда. См. Флуд (Фладд), Роберт.Этот же сплав западного оккультизма с каббалой сохранялся и в последующие эпохи.
Герметическая традиция каббалы прослеживается и в сочинениях Элифаса Леви (1810–1875), отца современного оккультного возрождения. Именно Леви первым сопоставил буквы еврейского алфавита с двадцатью двумя старшими арканами Таро, основав новое направление в развитии каббалистического символизма.
После Леви ряд оккультистов во Франции и в Англии, большинство из которых были членами ведущих оккультных организаций конца XIX — начала XX века, подвергли новой трактовке старые каббалистические идеи или основали полностью новые направления. Большинство древних трактатов этим последователям герметической каббалы были недоступны, поскольку немногие из них владели древнееврейским языком. С другой стороны, в их распоряжении были латинские переводы, выполненные в эпоху Возрождения и в начале Нового времени, а также древняя книга «Сефер Йецира». Довольно большая часть материала в новой герметической каббале была заимствована из магических текстов эпохи Возрождения, не имеющих прямой связи с собственно каббалой. Многое было почерпнуто из сравнительного изучения религий и мифологии, вследствие чего в герметической каббале возникли совершенно новые идеи, например сопоставление языческих богов и богинь с Древом Жизни, что немыслимо для иудейской каббалы.