Шри ауробиндо. Эссе о Гите - I
Шрифт:
Аватар может снизойти как великий духовный Учитель и Спаситель, Христос, Будда, но после окончания его земного явления его работа всегда ведет к глубокому и могущественному изменению не только в этической, но и в общественной и внешней жизни и в идеалах расы. С другой стороны, он может снизойти как инкарнация божественной Жизни, божественной Личности и Силы в типичном для нее действии с якобы социальной, этической и политической миссией, как описывается в истории о Раме или Кришне; но затем это нисхождение всегда становится в душе расы постоянным источником энергии для внутренней жизни и нового духовного рождения. Действительно, любопытно отметить, что постоянным жизненно важным универсальным следствием буддизма и христианства стала сила их этических, социальных и практических идеалов и их влияние даже на тех людей и те века, которые отвергли их религиозные и духовные верования, формы и типы дисциплины; более поздний индуизм, который отверг Будду, его сангху и дхарму, несет неизгладимую печать социального и этического влияния буддизма и его воздействия на идеи и жизнь расы, в то время как в современной Европе, христианской лишь по названию, гуманизм представляет собой перевод в этико-социальную сферу духовных истин христианства, стремление к свободе, равенству и братству – перевод их в социально-политическую сферу, причем на последнюю оказывают особое влияние люди, агрессивно отвергающие христианскую религию и духовную школу, и век, который в своем интеллектуальном усилии, направленном на освобождение, пытался избавиться от христианства в качестве веры. С другой стороны, жизнь Рамы и Кришны относится к доисторическому прошлому, о котором мы знаем только из поэзии и легенд и которое можем даже рассматривать как миф; но не имеет решительно никакого значения, рассматриваем ли мы их как миф или как исторический
Итак, чтобы понять описание работы Аватара, данное Гитой, мы должны взять идею Дхармы в наиболее полном, глубоком и широком осмыслении, как внутренний и внешний закон, посредством которого божественная Воля и Мудрость вырабатывают духовную эволюцию человечества, ее обстоятельства и результаты в жизни расы. Дхарма в индийской концепции – это не просто добро, правое дело, мораль, справедливость, этика; это полное управление всеми отношениями человека с другими существами, с Природой, с Богом, рассматриваемое с точки зрения божественного принципа, воплощающегося в формах и законах действия, формах внутренней и внешней жизни, упорядочении в мире отношений любого рода. Дхарма [27] – это как то, чего мы придерживаемся, так и то, что объединяет нашу внутреннюю и внешнюю деятельность. В своем первичном смысле она обозначает фундаментальный закон нашей природы, который тайно регулирует всю нашу деятельность, и в этом смысле каждое существо, вид, личность, группа имеет свою собственную Дхарму. Во-вторых, существует божественная природа, которая должна развиваться и проявляться в нас, в этом смысле Дхарма является законом внутренний деяний, при помощи которого божественная природа растет в нашем существе. В-третьих, существует закон, при помощи которого мы руководим нашей мыслью, действием и нашими отношениями друг с другом так, чтобы наилучшим образом способствовать как нашему собственному росту, так и росту человеческой расы по направлению к божественному идеалу.
27
Это слово значит «поддерживание» от корня «dh», «поддерживать».
Обычно о Дхарме говорят как о чем-то вечном и неизменном, и она такова в своем фундаментальном принципе, в идеале, но в своих формах она постоянно изменяется и эволюционирует, потому что человек еще не владеет этим идеалом и не живет в нем, однако более или менее результативно стремится к нему, растет в направлении его познания и осуществления на практике. И в условиях этого роста Дхарма есть все, что помогает нам превратиться в божественную чистоту, ширь, свет, свободу, мощь, силу, радость, любовь, добро, единство, красоту, а противостоит ей ее тень и отрицание, все, что сопротивляется ее росту и не подчинилось ее закону, все, что не выдало и не желает выдавать тайны божественных ценностей, а вместо этого олицетворяет извращение и противоречие, грязь, узость, рабство, тьму, слабость, подлость, разлад, страдание, рознь и все то отвратительное и грубое, что человек должен оставить позади в своем прогрессе. Это adharma, не-Дхарма, которая борется с Дхармой, пытается одолеть ее, отодвинуть назад, принизить, реакционная сила, способствующая злу, невежеству и тьме. Между Дхармой и не-Дхармой идет постоянная битва, борьба, череда побед и поражений, в которой верх берут то силы, ведущие вверх, то силы, тянущие вниз. Символ этого заложен в ведическом образе борьбы между божественными и титаническими силами, сыновьями Света и неделимой Бесконечности и детьми Тьмы и Раздора, в зороастризме эти силы символизируют Ахурамазда и Ариман, а в позднейших религиях – битва между Богом и его ангелами с одной стороны и Сатаной или Иблисом и его демонами с другой за обладание человеческой жизнью и человеческой душой.
Именно это обусловливает и определяет работу Аватара, согласно догмату буддизма, ученик укрывается от всего, что противостоит его освобождению, обращаясь к трем силам – dharma, sagha, Будде. В христианстве для этого существуют закон христианской жизни, Церковь и Христос. Три эти силы всегда суть необходимые элементы труда Аватара. Он дает Дхарму, закон дисциплины, при помощи которого происходит развитие низшей жизни в высшую и который обязательно включает в себя норму действия и отношений с нашими ближними и другими существами, усилия, прилагаемые на восьмеричном пути, или исполнении закона веры, любви и чистоты или любом другом такого рода раскрытии природы Божественного в жизни. Тогда, поскольку каждая тенденция в человеке имеет коллективный и индивидуальный аспекты, поскольку те, кто идет одним и тем же путем, естественно объединяются в духовный союз, он создает sagha, содружество и союз тех, кого объединяют его личность и учение. В вайшнавизме существует то же трио, bhagavata, bhakta, bhagavan; bhagavata – вайшнавистский закон поклонения и любви, bhakta – содружество тех, в ком этот закон проявлен, bhagavan – Любящий Божественного и Любимый Им, в чьем существе и природе заложен и исполняется божественный закон любви. Аватар олицетворяет этот третий элемент, божественную Личность, Природу и Существо, который является душой Дхармы и sagha, наполняет их собой, поддерживает их жизнь и влечет людей к счастью и освобождению.
В учении Гиты, более всеобъемлющем и сложном, нежели другие специализированные учения и школы, эти вещи приобретают более широкое значение. Ибо здесь единство – это всеохватное ведантическое единство, при помощи которого душа видит все в себе и себя во всем и объединяется в одно целое со всеми существами. Следовательно, Дхарма есть возвышение всех человеческих отношений с тем, чтобы они обрели высшее божественное значение; начиная с установленного этического, социального и религиозного стандарта, связывающего все сообщество, в котором живет ищущий Бога, Дхарма поднимает этот стандарт, заполняя его брахмическим сознанием; закон, который дает Дхарма, – это закон единства, закон уравновешенности, закон освобожденного, лишенного желания, управляемого Богом действия, закон знания Бога и самопознания, просвещающего и привлекающего к себе всю природу и все действие, влекущего его к божественному Бытию и божественному Сознанию, и закон любви к Богу как величайшей силы и венца знания и действия, идея содружества и взаимопомощи в любви к Богу и в поиске Бога, которая находится в основе идеи sagha, или божественного братства, выносится на рассмотрение, когда Гита говорит о поиске Бога через любовь и почитание, но подлинной sagha этого учения является все человечество. Весь мир движется к этой Дхарме, каждый человек согласно своим способностям – «именно по Моему пути идут люди, каким бы путем они ни шли» – и ищущий Бога, объединяющийся в единое целое со всеми, превращающий их радость, их горе и всю их жизнь в свою, освобожденный, уже объединившийся в единую суть со всеми существами, живет в жизни человечества, живет ради единственного «Я» в человечестве, ради Бога во всех существах, действует ради lokasamgraha, для поддержания всех в их дхарме и Дхарме, для поддержки их роста на всех его стадиях и на всех его путях, ведущих к Божественному, ибо здесь Аватар, хотя он и явлен под именем и в облике Кришны, делает особый упор не на одну эту форму своего человеческого рождения, а на то, что она олицетворяет, на Божественного, Пурушоттаму, чьими человеческими рождениями являются все Аватары, чьими изображениями являются все формы и имена Божества, которых почитают люди. Путь, провозглашенный Кришной, здесь действительно объявляется тем путем, идя по которому человек может достичь подлинного знания и подлинного освобождения, но этот путь включает в себя, а не исключает все пути. Ибо Божественный принимает в свою универсальность всех Аватаров, все учения и все дхармы.
Гита делает упор на борьбе, ареной которой является мир, в двух ее аспектах: внутреннем и внешнем. Во внутренней борьбе враги находятся внутри, в человеке, и победа заключается в уничтожении желания, невежества, эгоизма. Но существует
Внутренний плод пришествия Аватара скрывают те, кто в результате этого пришествия познает истинную природу божественного рождения и божественных трудов и кто, заполняя Аватаром свое сознание и находя в нем убежище всем своим существом, manmaya mam upa'srita, очищенные осознающей силой своего знания и освобожденные от низшей природы, они достигают божественного бытия и божественной природы, madbhavam. Аватар приходит, чтобы обнаружить в человеке над этой низшей природой божественную Природу и показать, что такое божественные труды, свободные, неэгоистичные, бескорыстные, безличные, универсальные, полные божественного Света, божественной Силы и божественной Любви. Он приходит как божественная Личность, которая наполнит сознание человека и заменит ограниченную эгоистическую личность, так что эта личность будет освобождена от эго и перенесена в бесконечность и универсальность, освобождена от рождения и перейдет в бессмертие. Он приходит как божественная Сила и Любовь, которая призывает к себе людей, так, чтобы они могли найти убежище в ней, а уже не в ущербности своих человеческих желаний и борьбе своего человеческого страха, гнева и страсти, и, будучи освобожденными от всего этого смятения и страдания, могли жить в покое и блаженстве Божественного [28] . В сущности, не имеет значения, в какой форме и под каким именем он приходит и какой аспект Божественного выдвигает на передний план; ибо на всех путях, изменяясь вместе со своей природой, люди следуют по определенному для них божественному пути, который в конце концов приведет их к Божественному, и аспект, который соответствует их природе, и есть тот аспект, которому они могут следовать наилучшим образом, когда Аватар придет, чтобы вести их; каким бы путем люди не принимали Бога, не любили Его и не черпали в Нем радость, тем же путем Бог принимает человека, любит его и черпает в нем радость. Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamyaham.
28
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvata.
tyaktva deham punarjanma naiti mam eti so’rjuna.
vitaragabhayakrodha manmaya mam upa'srita.
bahavo j~nanatapasa puta madbhavam agata.
Глава XVIII. Божественный труженик
В том, чтобы достичь божественного рождения – обожествляющего новое рождение души в высшее сознание – и исполнять божественные труды и как средство обретения божественного рождения, пока оно не достигнуто, и как выражение этого рождения после его достижения, и заключается вся Карма-йога Гиты. Гита не пытается дать определение трудов при помощи каких-то внешних признаков, которые могут сделать их узнаваемыми для взгляда со стороны, оцениваемыми критицизмом мира; она преднамеренно отказывается даже от обычных этических различий, при помощи которых люди пытаются ориентироваться, ведомые человеческим рассудком. Признаки, при помощи которых она отличает божественные труды, глубоко сокровенны и субъективны; печать, благодаря которой их можно узнать, невидима, духовна и является супраэтической.
Их можно узнать только при помощи света той души, из которой они исходят. Ибо Гита гласит: «Касательно того, что есть действие и что есть бездействие, даже мудрецы сбиты с толку и введены в заблуждение», поскольку, руководствуясь в своих суждениях практическими, социальными, этическими, интеллектуальными стандартами, они основываются на случайных фактах, а не двигаются к сути дела; «Я раскрою тебе смысл действия, и это знание освободит тебя от всех зол. Надо понять, что такое действие, а также что такое ошибочное действие и бездействие; неясен и сложен путь трудов». Действие в мире подобно густому лесу, gahana, через который, спотыкаясь, как может, идет человек, ведомый светом идей своего времени, стандартов своей личности, своего окружения или, скорее, многих эпох, многих личностей, пластов мышления и этики многих социальных стадий, перепутавшихся друг с другом, временных и условных, со своими притязаниями на абсолютность и неизменную истину, эмпирических и иррациональных, несмотря на их подражание здравому рассудку. И, в конце концов, мудрец, ищущий среди всего этого наивысшую основу установленного закона и первичную истину, чувствует себя обязанным поднять последний величайший вопрос: не является ли любое действие и сама жизнь обманом и западней и не является ли прекращение действия, akarma, последним прибежищем уставшей и разочарованной человеческой души? Но, по словам Кришны, в этом вопросе даже мудрецы поставлены в тупик и пребывают в заблуждении. Ибо именно с действием, с трудами, а не с бездействием приходит знание и освобождение.
Каково же решение? Каков тот тип трудов, который освободит нас от зол жизни, от этого сомнения, этого заблуждения, этого горя, от этого смешанного, нечистого и сбивающего с толку результата даже самых чистых наших поступков, совершаемых с самыми лучшими намерениями, от этих миллионов форм зла и страдания? Нет необходимости во внешних разграничениях, гласит ответ; нельзя избегать никакой работы, в которой нуждается мир; нельзя воздвигать преграду на пути нашей человеческой деятельности; напротив, все действия должны совершаться, но идти они должны от души, пребывающей в Йоге с Божественным, yukta ktsnakarmakt. Akarma, прекращение действия, – это не метод; человек, который обрел способность проникать в сущность наивысшего разума, понимает, что такое бездействие является само по себе постоянным действием, состоянием, подчиненным деяниям Природы и ее качеств. Ум, который находит убежище в физическом бездействии, все еще пребывает во власти иллюзии, думая, что именно он, а не Природа, является исполнителем трудов; он по ошибке принял инертность за освобождение; он не понимает, что даже в том, что кажется абсолютной инертностью, большей, нежели инертность камня, Природа трудится, сохраняет нетронутым свое владение. Напротив, в полноте действия душа свободна от своих трудов, не является исполнителем, не связана тем, что делается, и только тот, кто живет в свободе души, а не в рабстве у форм проявления Природы, обладает свободой от трудов. Вот что, безусловно, имеет в виду Гита, когда говорит, что тот, кто в действии может видеть бездействие и может видеть продолжение действия в прекращении трудов, – это человек истинного разума и проницательности среди людей. Это высказывание строится на проводимом Санкхьей разграничении между Пурушей и Пракрити, между свободной пассивной Душой, вечно спокойной, чистой и неподвижной среди трудов, и вечно активной Природой, действующей в инертности и прекращении трудов в такой же мере, как в очевидной суматохе своей видимой спешки труда. Это и есть то знание, которое дает нам наивысшее усилие различающего разума, буддхи, и, следовательно, кто бы ни обладал им, является поистине рациональным и проницательным человеком, sa buddhiman manuyeu, – а не сбитый с толку мыслитель, который выносит суждение о жизни и трудах, опираясь на внешние, сомнительные и непостоянные различия, проводимые низшим рассудком. Следовательно, освобожденный человек не боится действия, он является широким, универсальным исполнителем всех трудов, ktsnakarmakt; и он исполняет их не так, как исполняют их другие, подчиняясь Природе, а в уравновешенном в безмолвном покое души, умиротворенно, в Йоге с Божественным. Божественный – это господин его трудов, он – лишь их канал через инструментальность своей природы, осознающей своего Владыку и подчиненной ему. Пылающая сила и чистота этого знания сжигает, словно в костре, все труды человека, и в его уме от них не остается ни пятнышка, ни уродующей отметины, ум сохраняет покой, безмолвие, невозмутимость, незапятнанность, ясность и чистоту. Совершение любого поступка во власти этого освобожденного знания, без личного эгоизма исполнителя, и есть первый признак божественного труженика.