Шри Ауробиндо. Синтез йоги - I
Шрифт:
Эта йогическая уравновешенность может быть приобретена только в результате преодоления продолжительных испытаний и терпеливой самодисциплины; пока желание сохраняет силу, никакой уравновешенности быть не может, за исключением периодов покоя и бездействия или усталости от желания, – и тогда это скорее инертное безразличие или реакция на неудовлетворенное желание, чем истинный покой и состояние реального духовного единства. Более того, в этой дисциплине или в этом развитии равновесия духа существуют свои необходимые ступени и стадии. Обычно нам приходится начинать с периода воспитания терпения или выдержки, поскольку мы должны научиться воспринимать, переносить и усваивать любые воздействия. Каждый нерв нашего существа нужно научить не отшатываться от того, что причиняет боль или вызывает отвращение, и не бросаться нетерпеливо к тому, что доставляет удовольствие и привлекает, но встречать всё, не дрогнув, лицом к лицу, всё принимать, стойко переносить и побеждать. Мы должны стать достаточно сильными, чтобы выносить любые влияния, не только те, которые относятся лично к нам, но и те, которые порождены благоприятными контактами или враждебными столкновениями с мирами, которые находятся вокруг, выше или ниже нас, и с их обитателями. Мы научимся спокойно принимать и выдерживать влияния людей, событий и универсальных сил, давление Богов и атаки Титанов; мы будем смело встречать и поглощать в незыблемом океане нашего духа всё, с чем придется столкнуться на путях бесконечного опыта души. Это стоический этап развития уравновешенности, ее самый ранний, но в то же время героический период.
Затем наступает период более высокого состояния беспристрастия и отрешенности, когда душа освобождается и от экзальтации, и от депрессии и ускользает из силков жажды радости, так же как из мрачных мучительных тенет страдания и горя. Дух свыше взирает на всё происходящее, всё, с чем встречается, – на события, людей, силы, мысли, чувства, ощущения и действия, на свои точно так же, как и на принадлежащие другим, – оставаясь незатронутым и не обеспокоенным ничем. Это философский период подготовки уравновешенности, период широкого и величественного движения в духовном познании. Однако беспристрастие и отрешенность не должны превращаться в инертное уклонение от действия и жизненного опыта; они не должны становиться апатией, порожденной усталостью, отвращением и неприязнью, негативной реакцией разочарованного или пресытившегося желания, угрюмой замкнутостью обманутого и неудовлетворенного эгоизма, вынужденного оставить свои страстные стремления к какой-то цели. Такие периоды разочарования и апатии неизбежно возникают в незрелой душе и могут определенным образом способствовать ее развитию, охлаждая пыл страстной, одержимой желанием витальной природы, но они не являются тем совершенным состоянием, для достижения которого мы трудимся. Безразличие или беспристрастие, к которому мы должны стремиться, представляет собой спокойную безмятежность души, пребывающей высоко над контактами с миром (удасина); она созерцает и принимает или отвергает их, но остается незатронутой, отвергая, и независимой, принимая. Она начинает ощущать близость, родство и, наконец, единство с безмолвным «Я», с Духом, самосущим и отстраненным от действий Природы, которые он поддерживает и делает возможными; таким образом, она осознает свою сопричастность или сливается с неподвижной и неизменной Реальностью, превосходящей движение и процессы вселенной. Высшим достижением этой стадии высокой трансцендентности является нерушимый мир и покой души, который не могут поколебать ни приятные приливы, ни бурные волны и шквалы мирового движения.
Если нам удается пройти две эти стадии внутреннего изменения, не задерживаясь и не останавливаясь ни на одной из них, мы достигаем более высокого состояния божественного равновесия, которое заключает в себе духовный пыл и спокойную страсть высшего наслаждения, – состояния восторженного, всепонимающего и всеобъемлющего равновесия совершенной души, чья интенсивная и одновременно безмятежная широта и полнота бытия способна вместить всё. Это наивысший период, и переход к нему совершается через радость полной самоотдачи Божественному и универсальной Матери. Ибо сила на этой стадии увенчивается радостным могуществом, состояние мира, углубляясь, превращается в блаженство, обладание божественным Покоем достигает новой высоты и становится основой для обладания божественным действием. Но для того чтобы это более великое совершенство могло осуществиться, высокая отрешенность души, бесстрастно созерцающей свыше этот поток форм, личностей, движений и сил, должна измениться и превратиться в новое ощущение спокойного и сильного подчинения, безоговорочного и безусловного предания себя божественной Воле. Это подчинение будет уже не вынужденной покорностью, а радостным приятием – ибо у нас больше не будет ощущения, что мы страдаем, несем бремя или крест; его сияющей тканью станут любовь, восторг и радость самоотдачи. И это будет самоотдача не только божественной Воле, которую мы осознаем и смиренно принимаем, но и присущей этой Воле божественной Мудрости, которую мы постигаем, а также божественной Любви, которую мы чувствуем в ней и которой с восторгом отдаемся: мудрости и любви высшего Духа, который есть «Я» нас самих и всего сущего, с которым мы можем достичь счастливого и совершенного единства. Одинокая сила, покой и невозмутимость – это последнее слово бесстрастной философской уравновешенности мудреца; но душа в своем всеохватном интегральном опыте освобождается от этого состояния, созданного ею самой, и погружается в океан высочайшего всеобъемлющего экстаза Вечного, в его безначальное и бесконечное блаженство. И тогда мы наконец обретаем способность воспринимать все контакты с миром с блаженным беспристрастием духа, ибо мы ощущаем в них прикосновение бессмертной Любви и Благодати, абсолютное счастье, которое вечно скрывается в сердце всего сущего. Кульминацией этого всеохватывающего и безмятежного восторга становится упоение души, которое открывает перед нами врата бесконечного Блаженства и Радости, превосходящей все представления.
Прежде чем эта работа, направленная на уничтожение желания и завоевание равновесия души, сможет увенчаться достижением абсолютного совершенства и принести свои плоды, наши духовные усилия должны быть сосредоточены на устранении чувства эго. И для того, кто следует по пути трудов, отказ от эгоизма действия является самым важным элементом в этом изменении. Ибо даже когда, отказавшись от плодов труда и желания плодов и вручив их Владыке Жертвоприношения, мы избавляемся от эгоизма раджасического желания, в нас по-прежнему может сохраняться эгоизм деятеля. Мы по-прежнему можем оставаться во власти представления, что это мы совершаем действия, мы являемся их источником и мы даем на них санкцию. При этом именно «я» делает выбор и решает, именно «я» берет на себя ответственность и ставит себе в заслугу или вменяет в вину достоинства или недостатки в работе.
Полное устранение этого разделяющего чувства эго является основной целью нашей йоги. Если эго в том или ином виде и может какое-то время сохраняться в нас, то лишь в такой его форме, которая будет осознавать, что она – только форма, и будет готова исчезнуть, как только в нас проявится или сформируется центр истинного сознания. Этот истинный центр сознания представляет собой светоносное выражение в нас единого Сознания, чистый проводник и инструмент единого Бытия. Будучи опорой для индивидуального проявления и действия универсальной Силы, он постепенно раскрывает стоящую за ним истинную Личность, скрытое в нас вечное центральное существо, бессмертное существо Всевышнего, частицу и силу трансцендентной Шакти [31] .
31
am'sa sanatana, para praktir jivabhuta.
И здесь также, в этом процессе развития, посредством которого душа постепенно освобождается от темных покровов эго, имеются определенные стадии. Ибо не только плоды действий принадлежат одному лишь Господу, но и сами наши действия должны принадлежать только ему; поистине он есть Владыка наших действий не меньше, чем их результатов. Таковы должны быть не только позиция и видение нашего мыслящего разума – это должно стать по-настоящему
Он должен сразу же сделать следующий шаг, заняв позицию Свидетеля, объективного наблюдателя. Отстранившись от Пракрити, бесстрастный и безличный, он должен наблюдать за движениями исполнительной Природы-Силы в себе и понимать ее действия; он должен научиться благодаря такой отстраненности осознавать игру ее универсальных сил, отличать в ее хитросплетениях свет от тьмы, божественное от небожественного и обнаруживать ее огромные грозные Силы и Существа, использующие невежественное человеческое существо в своих целях. Природа действует в нас – говорит Гита – через три качества Пракрити: качество света и добра, качество страсти и желания и качество темноты и инертности. Духовный искатель должен научиться, оставаясь внимательным и беспристрастным свидетелем всего, что происходит во внутреннем царстве его природы, различать действия и проявления этих качеств – как по отдельности, так и в их совокупности; он должен исследовать деятельность космических сил внутри себя, проходя через весь лабиринт их тонких невидимых процессов и распознавая их за всеми их масками, и знать каждый поворот этого запутанного лабиринта. Постепенно совершенствуясь в своем знании, он сможет обрести власть над собой, стать тем, кто дает санкцию, а не оставаться невежественным орудием Природы. Сначала ему нужно будет взять под контроль воздействие двух низших качеств Природы-Силы на составляющие его инструментального существа и подчинить их качеству света и блага, а затем он должен предложить и это качество Божественному, чтобы все три были трансформированы высшей Силой в их божественные эквиваленты: инертность – в высший покой и безмятежность, свет разума и благо – в божественное озарение и блаженство, жажду деятельности и страсть – в вечный божественный динамизм, Тапас. Первую часть этой дисциплины и процесса преобразования, в принципе, можно в значительной мере осуществить, опираясь на волю нашего ментального существа; но полное ее осуществление и последующая трансформация становятся возможны, только когда наша глубинная психическая душа обретает контроль над природой и начинает управлять ею вместо ментального существа. Когда это произойдет, стремление, намерение, а также первоначальное и всевозрастающее самоотречение духовного искателя сменятся поистине безграничной и динамической самоотдачей, и он будет готов к полному отказу от привязанности к действиям и препоручению всех своих действий Высшей Воле. Затем в результате серии преобразований его ум со свойственным ему несовершенным человеческим мышлением будет заменен просветленным духовным разумом, который в свою очередь сможет возвыситься и достичь супраментального Света-Истины; тогда его действия будут исходить уже не из его невежественной природы с ее тремя формами беспорядочной и несовершенной активности, а из божественной природы, исполненной духовного покоя, света, силы и блаженства. Источником его действий будет не хаотичное смешение стремлений невежественного ума и воли, побуждений еще более невежественного витального существа с его эмоциями и желаниями, а также влечений и инстинктов плоти, но сначала духовное «я» и одухотворенная природа, а затем, наконец, супраментальное Сознание-Истина с его божественной силой сверхприроды.
Таким образом, становятся возможными последние шаги, когда покров Природы спадает и искатель оказывается лицом к лицу с Владыкой всего существования, а его действия сливаются с действиями высшей Энергии, извечно чистой, истинной, совершенной и блаженной. Тогда он полностью передает свои действия и их плоды супраментальной Шакти и отныне действует только как сознательный инструмент вечной Вершительницы всех трудов. Он больше не дает санкции, но скорее воспринимает в своем инструментальном существе божественное распоряжение и исполняет его, служа орудием в руках Шакти. Он больше не совершает действий, но позволяет, чтобы они совершались через него ее неослабевающей Силой. Он больше не ищет осуществления собственных умозрительных построений и удовлетворения собственных желаний и страстей, но действует в согласии и единстве со всемогущей Волей, которая есть также и всеведущее Знание, и мистическая, непостижимая, необъятная Любовь, и великий бездонный океан вечного Блаженства Существования.
Глава X. Три качества Природы
Душа, которая стремится стать свободной в своей сути и своих действиях, должна превзойти естественную активность низшей Пракрити. Гармоничное подчинение этой действующей универсальной Природе является условием хорошей и совершенной работы природных инструментов, но это не является идеалом души, которая должна, скорее, подчиняться Богу и его Шакти и господствовать над своей собственной природой. Выступая в качестве посредника или проводника Высшей Воли, она должна определять (поскольку обладает истинным видением и властью, позволяющей ей давать или не давать санкцию) то, каким образом будут использоваться запасы энергии, условия окружающего мира, ритмы и сочетания движений, предоставляемые Пракрити для деятельности природных инструментов – ума, жизни и тела. Но господствовать над этой низшей Природой можно только, если превзойти ее и управлять ею свыше. А это можно сделать, только поднявшись над ее силами, качествами и способами действия; в противном случае мы будем вынуждены по-прежнему подчиняться ее условиям, беспомощно оставаясь в ее власти, лишенные свободы духа.
Идея трех основополагающих типов Природы выдвинута древними индийскими мыслителями, и заложенная в ней истина с первого взгляда не столь очевидна, поскольку она явилась результатом длительных психологических экспериментов и глубокого внутреннего опыта. Поэтому без продолжительного внутреннего опыта, без тонкого самонаблюдения и интуитивного восприятия игры природных сил ее трудно правильно понять и правильно применить на практике. И всё же определенные общие положения и указания могут помочь духовному искателю на Пути Действий понять, анализировать и контролировать движения и сочетания качеств собственной природы, давая свою санкцию или отказывая в ней. Эти типы действия Природы называются в индийских писаниях качествами, гунами, и подразделяются на три категории, получившие названия саттва, раджас и тамас. Саттва – это сила равновесия, которая выражается в качествах добра, гармонии, счастья и света; Раджас – это двигательная, кинетическая сила, выражающаяся в качествах борьбы, усилия, страсти и действия; Тамас – сила бессознательности и инерции, которая выражается в качествах темноты, неспособности и бездействия. Хотя эти определения обычно используются для психологического самоанализа, они применимы и к физической Природе. Каждая вещь и каждое существование в низшей Пракрити содержит их, и функционирование Природы, ее динамические формы являются результатом взаимодействия этих сил-качеств.