Шри Брахма-самхита (Живая Суть Пленительной Реальности)
Шрифт:
Шрила Джива Госвами писал в «Кришна-сандарбхе»: апраката-лйлатах прасутих праката-лйлайам абхивйактих — «Проявленная лила — это откровение непроявленной лилы». Далее в «Кришна-сандарбхе» сказано: шрй-врндаванасйа пракаша-вишешо голокатвам; татра прапанчика-лока-праката-лйлава-кашатвенавабхасаманам пракашо голока ити самартханийам. Смысл данного изречения состоит в том, что любой «интервал», обнаруживаемый в проявленной лиле Кришны в иллюзорном мире, заполняется чудесными играми, незримо и неявно протекающими на дальнем плане бытия; это игры Голоки, или Голока-лилы.
И все эти положения обобщены Шрилой Рупой Госвами в его «Лагху-Бхагаватамрите»: йат
Не каждая из чудесных игр Кришны непременно проявлена в Гокуле, но все Его игры вечно явлены на Голоке. Обусловленная душа может видеть непроявленные лилы Голоки — а Голока представляет собой тождественное и полное чудесного величия проявление Гокулы — двумя способами, а именно: посредством почитания мантры (мантропасанамайи) и чисто спонтанно (сварасики). Шри Джива Госвами пояснил в своих трудах, что каждое из различных местонахождений и сопутствующих обстоятельств божественных игр обладает своим постоянным локализованным существованием, и поэтому каждое из них может созерцаться посредством соответствующей мантры. Мантро-пасанамайи-лила — это открываемое в созерцании ведение Голоки, вырастающее из постоянного локализованного и осуществляемого посредством мантры внутреннего созерцания места, соответствующего определенной игре Кришны. Но те из Его бесчисленных игр, что охватывают много мест, наполняя их многообразными божественными чудесами и поразительными деяниями, полны разнообразия и спонтанности, а потому относятся к типу сварасики: они открываются тем вайшнавам, чья способность к спонтанной духовной любви достигла должной зрелости.
Данный текст подразумевает оба этих значения. Во-первых, в играх, указываемых восемнадцатью слогами мантры, главным основаниям мантры передаются соответствующие им местоположения, с тем чтобы каждое проявляло определенную игру Кришны: клим кршнайа говиндайа гопйджана-валлабхайа сваха. Сказано, что данная мантра состоит из шести частей, или шести метрических оснований, а именно: (1) кршнайа (2) говиндайа (3) гопйджана (4) валлабхайа (5) сва и (6) ха. Отсюда видно, что структура мантры формируется последовательным расположением этих шести составляющих.
О великом шестиугольном тайном символе (или круге, символизирующем царство Бога, махад-янтре) сказано следующее: он состоит из семени (биджи), побуждающего начала, или семени желания (Кама-биджи) — клим есть центральная ось символа. Сосредоточивая с помощью данной формулы свои мысли на Абсолютной Истине, можно эту Истину постичь, как это сделал Чандрадхваджа (Господь Шива).
В поучениях «Гаутамия-тантры» сказано: сва-шабдена ча кшетраджно хети чит-пракртих пара: слово сва указывает на кшетраджну, душу, а ха указывает на высшую нематериальную природу. Согласно «Шри-Хари-бхакти-виласе», уттарад говиндайетй асмат сурабхим го-джатим; тад уттарад гопйджанетй асмат видйаш чатурддаша, тад уттарад валлабха... В данной строфе сказано, что человек может осознать локализованную игру Господа посредством почитания мантры. Такова цель почитания мантры.
Общий смысл сказанного состоит в том, что человеку, обладающему глубоким стремлением обрести доступ к божественным играм Кришны, следует, с надлежащим пониманием своего отношения к абсолютному (самбандха-джнаной), рожденного его духовным вкусом в преданном служении (бхакти-расой), служить Кришне посредством своего внутреннего духовного
Утвердившийся в таких взаимоотношениях с Абсолютом достигает устойчивости (ништхи) в осуществлении душой духовной практики (абхидхеи) и узнает о единственной доступной нам форме блаженства и цели жизни (прайоджане) — радости служения Высшему Личностному Мужскому Началу, Шри Кришне, обретя самосознание послушной служанки-помощницы Шри Радхи. Таков глубинный смысл сказанного.
Итак, первоначально в сердце вайшнава, находящегося на ступени духовной практики (садханы), благодаря почитанию мантры могут явиться «медитационные» игры Голоки и Гокулы, и затем, на стадии совершенства (сиддха), ему открываются неограниченные «свободные» (сва-расика) игры. Таково общее положение Голоки или Гокулы; это будет разъяснено далее, в последующих стихах этой книги.
Смысл выражения джйотй-рупена мануна состоит в том, что духовный смысл открывается в мантре; при связывании его с нематериальным желанием (апракрита-камой) чистой любви к Кришне, жизнь человека, последовательно продолжающего такое служение, насыщается высшим восторгом блаженства божественной любви (премананда-махананда-расой). Эти вечные, полные любви и радости игры вечно сияют на Голоке. [3]
Стих 4
тат-кинджалкам тад-амшанам
тат-патрани шрийам апи [4]
Сердцевина этой вечной божественной обители, именуемая Гокулой, — шестиугольная страна Кришны. Тычинки и лепестки лотоса суть жилища пастухов (гопа), самых дорогих друзей Кришны, Его самых любящих слуг, — частичных проявлений Его Собственного «Я». В виде множества стен предстают взору их сияющие дома. Огромные листья того лотоса подобны рощам, образованным обителями возлюбленных Кришны, возглавляемых Шри Радхикой. [4]
Комментарий: Духовная, пребывающаяся вне пределов этого мира Гокула имеет форму лотоса. Его венчик шестиугольный; в центре его находится Любящая Чета — Внимающая Указаниям и Повелевающий — Шри Радха-Кришна, на которых указывает восемнадцатислоговая мантра. Их окружают различные самостоятельные личностные проявления внутренней божественной энергии (Их ближайшие слуги). Семя — это Радха-Кришна.
«Гопала-тапани-упанишад» указывает: тасмад омкара-самбхуто гопало вишвасамбхавах, клим омкарасйа чаикатвам патхйате брахма-вадибхих. Омкара — это Гопала, Он — и энергия и ее источник, а клим — это омкара. Следовательно, клим — изначальное семя желания (кама-биджа) — выражает Духовную Реальность — Шри Шри Радху-Кришну. [4]
Стих 5
чатур ашрам тат-паритах
шветадвипакхйам адбхутам
чатур ашрам чатур-ммурттеш
чатур-ддхама чатуш-кртам
чатурбхих пурушартхаиш ча
чатурбхир хетубхир вртам
шулаир дашабхир анаддхам
урддхадхо дигвидикшв апи
аштабхир нидхибхир джуштам