Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите
Шрифт:
Знать нужно только одно. Знать, что Господь пребывает внутри Космоса, вне Космоса и за пределами Космоса, — значит знать все.
Материя и Дух (Пракрити и Пуруша) не имеют начала. Материя — это изначальная субстанция. Материя вечно изменяется. Дух всегда статичен. Материя — обладатель бесконечных качеств. Дух видит и санкционирует. Материя совершает, растет и становится. Дух — это Сознание. Дух — Свидетель. Материя — это Бесконечная Созидательность. Дух — это Реальность в человеке. Дух — Воспринимающий Материю. Тот, кто осознал вечное Безмолвие Духа (Пуруши) и космический танец Материи (Пракрити), может жить в любой сфере жизни как врач или философ, поэт или певец; он достиг совершенства всевышнего осознания. Есть люди, которые осознали
Дух пребывает в Материи. Он испытывает качества, рожденные в Материи. Он переживает физическое существование. Приобретенные качества определяют его повторное рождение. Дух — это Сам Всевышний. Хотя Он Хозяин тела, Он переживает смертную жизнь.
Путь к Богу состоит в том, чтобы видеть Вечную Жизнь в скоротечной жизни, знать, что Пракрити, а не Пуруша, привязана к действию. Все виды деятельности, говорит Гита, божественные и небожественные, возникают в Пракрити. Пуруша — бездействующий. Никакое действие невозможно в Пуруше, ибо Пуруша превосходит как время, так и пространство. И все же, без Пуруши не может быть ни вселенной, ни проявления.
Дух существует сам по себе и наполняет собой все, внутри тела или вне тела; Дух всегда остается незатронутым.
Знать, что Пуруша и Пракрити едины и неделимы, — значит знать Истину, Истину союза и божественности в человечестве, которая, в конечном счете, будет проявлена как божественность человечества.
Гита не содержит сухой, логической метафизики. Ее учение не нуждается ни в какой поддержке интеллектуальных аргументов. Человеческое рассуждение не может постучать в двери Трансцендентальной Реальности. Никогда. Что такое Гита, если не Трансцендентальная Реальность, всевышне и божественно воплощенная?
Каждому человеку нужно выучить пять всевышних тайн Гиты:
Видеть Истину.
Чувствовать Истину.
Быть Истиной.
Раскрыть Истину.
Проявить Истину.
В этой главе мы замечаем, что Гита является смыслом жизни и, вместе с тем, божественной интерпретацией жизни. К сожалению, эта особая глава стала жертвой крайнего противоречия вопреки самому факту, что Гита от начала своего пути до его конца не видит лика противоречия. Гита видит и открывает только лик единения Истины в многообразии. Ученые и комментирующие воюют друг с другом за свои теории. Нет намерения избегать этой битвы и у философов. Каждый вдохновлен навязывать свои величественные теории другим. Но настоящий искатель Всевышней Истины по-настоящему мудр. Он молит Господа Кришну о том, чтобы Гита была его личным переживанием. Шри Кришна улыбается. Преданные восклицают:
Ты, давший мне так много, Дай мне еще одно — благодарное сердце. Благодарное не тогда, когда мне угождают, Будто Твои Благословения сберегли дни; А такое сердце, пульс которого может быть Хвалой Тебе.И вот, преданный победил в состязании! Преданный нуждается в Гуру, Учителе. Шри Кришна — Гуру, Арджуна — ученик. Выдающийся индийский ученый Хари Прашад Шастри пишет:
Является ли Гуру, или Учитель, абсолютно необходимым для осознания Истины? Ответ, согласно
Наконец, Гита говорит нам о том, что Гуру всех Гуру, настоящим Гуру, является Бог.
Три Гуны
Саттва — это чистота. Саттва — свет. Саттва — мудрость. Счастье и саттва пребывают вместе. Гармония и саттва дышат вместе. Чувства в саттве переполнены светом знания. Если человек покидает тело, когда преобладает саттва, он уходит в чистую обитель мудрецов.
Раджас — это страсть. Раджас — желание. Раджас — это непросветленная активность. Раджас связывает тело с действием. Раджас пребывает или с неистовым динамизмом, или со слепой агрессией. Беспокойство и раджас дышат вместе. Отделить тяжелый труд от раджаса практически невозможно. Раджас — это еще одно имя страстного движения. Если кто-то умирает, когда преобладает раджас, он возрождается среди тех, кто привязан к действию.
Тамас — это дремота. Тамас — тьма. Тамас — невежество. Застой и тамас пребывают вместе. Тщетность и тамас дышат вместе. Невозможно отделить тамас от явных мучений. Тамас — это еще одно имя медленной смерти. За смертью в тамасе следует повторное рождение среди бесчувственных глупцов.
Саттва-дерево приносит плоды, называемые гармонией.
Раджас-дерево приносит плоды, называемые мучениями.
Тамас-дерево приносит плоды, называемые невежеством.
Саттва предлагает всему миру просвещенное знание; раджас — необузданную жадность; тамас — чистейший обман. Тот, чья жизнь залита саттвой, обращает взор в небеса. В результате, он уходит в высшие сферы. Тот, чья жизнь горит в раджасе, смотрит на мир надменно. В результате, он обитает здесь. Слеп тот, чья жизнь покрыта мрачным тамасом. Он слеп, как камень. В результате, он тонет.
Господь говорит, что понимающий происхождение действия в этих тройственных качествах Пракрити и, в то же время, понимающий Пурушу, который за пределами качеств, приходит к Нему и входит в Его Природу. И наконец, выходя за пределы этих трех качеств, саттвы, раджаса и тамаса, он упивается Нектаром Бессмертия (14.19–20).
Делай все доброе, что можешь, Всеми средствами, которыми можешь, Всеми способами, которыми можешь, Во всех местах, где можешь, Всякий раз, когда можешь, Всем людям, кому можешь, Так долго, как только можешь.Это в точности то, что ожидается от человека саттвы. Теперь вы можете спросить, как получается, что ему тоже нужно превосходить свою природу? Разве он не непревзойденный в своем служении человечеству? Он может быть непревзойденным в своей большой человеческой семье, но совершенной свободы ему только предстоит достичь. Безмолвно, тайно и, увы, иногда даже неосознанно, несчастный человек саттвы привязан к плодам своего щедрого служения, к эффектам своего возвышенного знания. Поэтому, чтобы достичь абсолютной свободы и совершенного Совершенства, человеку саттвы приходится преобразовывать и превосходить свою природу.