Шри Упадешамрита, или Основы духовной жизни (с комментариями Арчи Деви Даси)

Арчи деви даси

Второй и третий тексты дают принципы того, что неблагоприятно для духовной жизни, а что благоприятно. Этот принцип передачи знания очень интересен. На самом деле можно задаться вопросом, а почему сначала представляются принципы запретов и только потом принципы регламентированной деятельности? Это связанно со спецификой духовного развития. В духовной жизни на каждом этапе развития, начиная с самых первых шагов и заканчивая самыми возвышенными уровнями реализации, важны два момента:

Осуществить духовный прогресс.

Удержать этот прогресс.

В соответствии с той системой, которую даёт Рупа Госвами, оказывается, что сначала надо научиться удерживать прогресс, и только потом приступать к его осуществлению. На первый взгляд кажется, что это странный принцип. Но его логику можно понять следующим примером. Допустим, мы должны получить кислоту. С чего следует начать процесс?

Очевидно, что с создания сосуда, в котором можно её хранить. В духовной жизни действует тот же принцип. Мы должны сначала научиться защищать свою духовную жизнь и только тогда приступить к самой духовной жизни. Иначе мы обречены на нескончаемую череду взлетов и падений. Это значит, что человек оказывается не в состоянии получить плоды религиозной практики и вырабатывает убеждение, что таких результатов в духовной жизни на самом деле не существует. Поэтому мы увидим, что Рупа Госвами предложит именно эту систему: сначала необходимо понять, чего не следует делать, чтобы не терять плоды духовной практики, и только потом приступить к тому, что надо делать, чтобы прогрессировать. Это один из самых важных принципов духовной жизни, который в «Упадешамрите» заложен Рупой Госвами.

Четвёртый текст говорит о взаимоотношениях преданных Господу (верующих), а в пятом и шестом текстах Шрила Рупа Госвами даёт культуру умонастроения преданного (верующего) по отношению к возвышенным преданным (верующим). Почему?

В четвёртом тексте речь пойдёт о взаимоотношениях между преданными. Мы увидим, что речь идёт о регулирующих принципах, то есть о каких-то правилах, которые если мы соблюдаем, наша духовная жизнь процветает. Бхакти-йога состоит из двух этапов:

Вайдхи-бхакти.

Рагануга-бхакти.

Вайдхи-бхакти – это регулирующие принципы духовной практики, которые обеспечивают очищение сознания души от материального наслоения. Такая практика приводит живое существо к освобождению. Регулирующие принципы этого уровня духовной практики предназначены для всех. Психология живого существа такова, что оно всегда требует внимания к себе. В начале духовной практики нам кажется, что мы сделали одолжение Богу, приняв религию, и потому мы ждем, что религия (Бог) будет относиться к нам особым образом. Но на первоначальном этапе санкции не имеют персональной направленности, потому что вожделение, зависть, жадность, гнев у всех одни и те же. Следовательно, стандартны и методы избавления от них.

Когда же человек, служа Богу, развивает привязанность к Нему, то это уже индивидуальная сфера, так как каждый развивает специфическую для себя привязанность к Богу. На этом этапе разговор становится индивидуальным. Вот тогда взаимоотношения между учеником и духовным Учителем, между простым преданным и великим преданным обретают уникальное значение, и поэтому в преддверии этого этапа Рупа Госвами двумя текстами обсуждает, как относиться к тем личностям, у которых можно получить привязанность к Богу, не просто чистый образ жизни, а конкретную привязанность. Привязанность к Богу – это дар, который обретается в контакте с теми, кто такую привязанность имеет. Следовательно, на высотах духовной жизни крайне важна встреча с преданными Господа, которые наполнены любовью к Нему.

И поэтому, если этап соблюдения регулирующих принципов, или садхана-бхакти, основан на разумных решениях, на общем определённом поведении, на следовании определённым общим принципам, которые будут рассмотрены, то когда уже приходит время входить в мир любви, мы начинаем зависеть от доброй воли конкретной личности. Таков мир спонтанности, или рагануги, он начинается с этого, и поэтому Рупа Госвами двумя текстами (7, 8) обсуждает эту культуру. Затем до конца обсуждаются те достижения, которые получает тот, кто удостоился милости великого преданного Господа. Это небольшое произведение поможет нам правильно организовать свою духовную практику, следовательно, на каждом этапе получить соответствующий результат. Принципы, рассматриваемые здесь, могут быть применимы для всех религиозных людей.

Я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами и его вечному слуге Бхактивиноду Тхакуру.

(Арчи деви даси)

Биография Рупы Госвами

Джива Госвами в конце своего комментария на «Бхагавата-пурану» «Лагху-вайшнава-тошани» приводит историю рода Рупы Госвами, которая прослеживается до XIV века, когда в Карнатаке (штате на юго-западе Индии) жил уважаемый учёный брахман и раджа Сарвагья. Он был яджур-ведическим брахманом и принадлежал к династии, берущей начало от мудреца Бхарадваджи.

Сарвагья был очень образован и прославился как «джагад-гуру», или «учитель мира». У него был сын Анируддха, который также получил известность за свою учёность. В 1416 году Анируддха стал раджой южноиндийского княжества. У него было две жены, каждая из которых родила ему по одному сыну, Рупешвару и Харихару. Рупешвара был большим учёным во всех разделах священных писаний, а его брат Харихара был особо сведущ в текстах, касающихся царской политики и военного дела. После смерти своего отца братья поделили княжество между собой. Вскоре, однако, Харихара силой отобрал у своего брата его земли, и Рупешвара вместе со своей женой покинул Карнатаку и обосновался в Паурастье, где их приютил местный раджа Шри Шекхарешвара. Там у Рупешвары родился сын Падманабха, который стал великим и почитаемым учёным мудрецом (пандитом) в области ведических писаний. Падманабха перебрался в Бенгалию (штат на востоке Индии) и поселился в городе Найхати, на берегу Ганги. У него было восемнадцать дочерей и пятеро сыновей. Все его сыновья также были знатоками писаний. Звали их Пурушоттама, Джаганнатха, Нараяна, Мурари и Мукунда. У младшего сына, Мукунды, родился сын по имени Кумарадева, у которого было много детей. Когда в Найхати произошли индо-мусульманские столкновения, Кумарадева переехал в провинцию Джессор, в область, граничащую с Баклачандрадвипой в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). Большинство исследователей считает, что Кумарадева жил в том месте, где сейчас стоит деревня Прембагх, которая расположена неподалеку от Рамсхары. У Кумарадевы и его жены Реватидеви было шесть детей, трое из них – Амара, Сантоша и Валлабха – стали выдающимися вайшнавами, известными под именами Рупа, Санатана и Анупама.

Детство и юность

Рупа родился в 1493 году в бенгальской деревне в провинции Джессор (ныне Бангладеш). Старшим его братом был Санатана, а младшим – Анупама. Санатана, Рупа и Анупама – это имена, которые им дал Чайтанья Махапрабху. В некоторых источниках утверждается, что при рождении родители дали Рупе имя Амара, Санатане – Сантоша, а Анупаме – Валлабха. Все три брата с раннего детства очень любили играть в лесах, окружавших их родительский дом. Там, среди деревьев тамала, кели-кадамба и туласи они воспроизводили лилы Кришны, дав лесным прудам имена священных озёр во Вриндаване – Радха-кунда и Шьяма-кунда. Таким образом, братья были постоянно погружены в памятование о Кришне и Его играх.

С детства Рупа начал изучать логику, философию и риторику. После смерти своего отца Кумарадевы братья переехали жить в дом своего дяди по матери в Сакурме, недалеко от тогдашней столицы Бенгалии. Там они продолжили своё образование. Они обучались ньяе (философии познания реальности) и веданте (сущности учения Вед) у известного учёного Сарвабхаумы Бхаттачарьи и у его брата Мадхусуданы Видьявачаспати. Они также выучили санскрит, арабский, персидский и местные языки. Санскритом они овладели под руководством Видьявачаспати, а персидскому и арабскому их научил Сьед Факир-уд-Дин – известный учёный и землевладелец из Сантаграма. Вскоре братья заслужили в народе большую популярность. Их уважали за широту познаний в области духовной науки и называли «царями мудрости».

Поступление на службу в правительство Хусейн-Шаха

В то время Бенгалией, Бихаром и большей частью Ориссы правил Ала ад-дин Хусейн-Шах (1493–1519). У него был советник, который был способен видеть будущее. Однажды Хусейн-Шах спросил его, какие шаги необходимо предпринять для обеспечения процветания царства. Советник сообщил, что в Бенгалии живут два молодых брахмана по имени Амара и Сантоша, которые, несмотря на свой молодой возраст, уже прославились своей мудростью, эрудицией и возвышенными качествами. Если Хусейн-Шах назначит их своими министрами, то процветание его царству обеспечено. Хусейн-Шах подумал, что, заставив служить себе этих уважаемых и популярных в народе брахманов, он обретёт большой авторитет среди своих подданных. Шах немедля вызвал Амару и Сантошу к себе на аудиенцию и предложил им посты в правительстве Бенгалии. По свидетельству «Бхакти-ратнакары» Хусейн-Шах пригрозил братьям изгнанием и физической расправой в случае, если они откажутся служить ему. Также он пообещал излить свой гнев на всё брахманическое сообщество Бенгалии. Опасаясь, что Хусейн-Шах приведёт свою угрозу в исполнение, Амара и Сантоша приняли его предложение. В «Бхакти-ратнакаре» говорится, что они пошли на этот шаг не ради личной выгоды или опасения за свою жизнь, но ради того, чтобы уберечь вайшнавов Бенгалии от возможных преследований со стороны мусульман.