Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 2
Шрифт:
Господь продолжал: Я — слуга Своих преданных, и только благодаря этому Мои лотосные стопы стали столь священными, что способны мгновенно избавить живое существо от всех его грехов, а нрав Мой стал таким, что богиня процветания никогда не расстается со Мной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен к ней, а другие превозносят ее красоту и дают торжественные обеты, чтобы снискать хоть каплю ее милости.
КОММЕНТАРИЙ: Взаимоотношения Господа и Его чистого преданного исполнены трансцендентной красоты. Преданный уверен, что всеми хорошими качествами он обязан только тому, что является преданным Господа, а Господь считает, что Его преданность Своему слуге украшает Его. Иначе говоря, как преданный всегда горит желанием служить Господу, так и Господь вечно стремится служить Своему преданному. Господь обладает качеством, которое позволяет каждому, кто коснется пылинки, упавшей с Его лотосных стоп, тотчас стать великой личностью, но Господь признается здесь, что источником этого качества является любовь, которую Он питает к Своим преданным. Именно она удерживает богиню процветания подле Господа, и благодаря этой любви не одна, а тысячи
нахам татхадми йаджамана-хавир витане
шчйотад-гхрита-плутам адан хута-бхун-мукхена
йад брахманасйа мукхаташ чарато 'нугхасам
туштасйа майй авахитаир ниджа-карма-пакаих
на — не; ахам — Я; татха — с другой стороны; адми — Я вкушаю; йаджамана — жрецом, совершающим жертвоприношение; хавих — дары; витане — на жертвенном огне; шчйотат — изливаясь; гхрита — топленое масло, ги; плутам — смешанный; адан — вкушая; хута-бхук — жертвенного огня; мукхена — ртом; йат — как; брахманасйа — брахмана; мукхатах — из уст; чаратах — действуя; анугхасам — яств; туштасйа — удовлетворяющих; майи — Меня; авахитаих — предложенные; ниджа — своих; карма — действий; пакаих — плодами.
Дары, приносимые Мне во время жертвоприношений на жертвенном огне, который является одним из Моих ртов, не доставляют Мне такого удовольствия, как те плавающие в ги яства, которых коснулись уста брахманов, посвятивших Мне все плоды своей деятельности и всегда довольных Моим прасадом.
КОММЕНТАРИЙ: Преданный Господа, или вайшнав, никогда ничего не возьмет, не предложив этого сначала Господу. Поскольку все результаты своей деятельности вайшнав посвящает Господу, он никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Господь же получает огромное удовольствие, отдавая вайшнавам все предложенные Ему блюда. Из данного стиха явствует, что Господь принимает пищу через пламя жертвенного огня и рот брахмана. Чтобы умилостивить Господа, люди приносят на жертвенный алтарь много разных продуктов: зерно, ги и т. д. Господь принимает все, что приносят Ему в жертву брахманы и преданные. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь также принимает все то, чем люди угощают брахманов и вайшнавов. Однако здесь сказано, что пища, предложенная устам брахманов и вайшнавов, доставляет Господу гораздо большее удовольствие. Лучшим примером тому являются отношения Адвайты Прабху и Харидаса Тхакура. Несмотря на то что Харидас происходил из мусульманской семьи, Адвайта Прабху, совершив огненное жертвоприношение, предложил ему первое блюдо с прасадом. Напомнив Адвайте Прабху о том, что он родился в мусульманской семье, Харидас Тхакур спросил его, почему первое блюдо он предложил мусульманину, а не какому-нибудь благородному брахману. Из присущей ему скромности Харидас считал себя недостойным мусульманином, но Адвайта Прабху, будучи опытным преданным, признал в нем истинного брахмана. Адвайта Прабху ответил, что, предложив первое блюдо Харидасу Тхакуру, он получил тот же результат, как если бы накормил сто тысяч брахманов. Отсюда следует, что лучше накормить одного брахмана или вайшнава, чем совершить сотни тысяч жертвоприношений. Поэтому говорится, что в нынешний век только харер нама (повторение святого имени Бога) и служение вайшнаву дают человеку возможность одухотворить свою жизнь.
йешам бибхармй ахам акханда-викунтха-йога-
майа-вибхутир амалангхри-раджах киритаих
випрамс ту ко на вишахета йад-арханамбхах
садйах пунати саха-чандра-лалама-локан
йешам — брахманов; бибхарми — Я несу; ахам — Я; акханда — неделимую; викунтха — всепроникающую; йога-майа — внутреннюю энергию; вибхутих — богатство; амала — чистую; ангхри — со стоп; раджах — пыль; киритаих — на Моем шлеме; випран — брахманов; ту — тогда; ках — кто; на — не; вишахета — нести; йат — Верховного Господа; архана-амбхах — вода, которой омывали стопы; садйах — сразу; пунати — освящает; саха — вместе с; чандра-лалама — Господом Шивой; локан — три мира.
Я — повелитель Своей всепроникающей внутренней энергии, а воды Ганги — это вода, оставшаяся после омовения Моих стоп. Воды Ганги освящают все три мира, в том числе и Господа Шиву, который несет их на своей голове. Если даже Я посыпаю голову пылью со стоп вайшнава, то кто откажется последовать Моему примеру?
КОММЕНТАРИЙ: Разница между внутренней и внешней энергией Верховной Личности Бога заключается в том, что все богатства в царстве Его внутренней энергии, то есть в духовном мире, являются вечными и неизменными, тогда как в мире, проявленном внешней, или материальной, энергией, все богатства преходящи. Господь является верховным повелителем и духовного, и материального миров, однако духовный мир называют царством Бога, а материальный — царством майи. Майя — это то, чего на самом деле не существует. Богатства материального мира являются лишь отражением реальности. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир подобен дереву, растущему корнями вверх, а кроной вниз. Это означает, что материальный мир является тенью духовного. Истинные богатства находятся в духовном царстве. Духовным миром правит Сам Господь, тогда как материальным миром правит множество повелителей. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией Господа. Господь говорит, что, хотя Он и является повелителем внутренней энергии, а весь материальный мир освящают воды, которыми омывали Его стопы, Он тем не менее питает безграничное уважение к брахманам и вайшнавам. Если Сам Господь
йе ме танур двиджа-варан духатир мадийа
бхутанй алабдха-шаранани ча бхеда-буддхйа
дракшйантй агха-кшата-дришо хй ахи-манйавас тан
гридхра руша мама кушантй адхиданда-нетух
йе — люди, которые; ме — Мое; танух — тело; двиджа-варан — лучшие из брахманов; духатих — коровы; мадийах — связанные со Мной; бхутани — живые существа; алабдха-шаранани — беззащитные; ча — и; бхеда-буддхйа — считают отличными; дракшйанти — видят; агха — грехом; кшата — ослаблен; дришах — здравый смысл; хи — поскольку; ахи — подобны змеям; манйавах — разъяренным; тан — те же люди; гридхрах — похожие на ястребов посланцы; руша — с остервенением; мама — Мои; кушанти — рвут; адхиданда-нетух — Ямараджа, определяющий кару.
Брахманы, коровы и беззащитные существа составляют Мое тело. Только люди, которых собственные грехи лишили рассудка, считают их отличными от Меня. Такие люди подобны разъяренным змеям, и посланцы Ямараджи, карающего грешников, как ястребы, с остервенением разрывают их на куски.
КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что беззащитные существа — это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти видов живых существ в данном стихе особо выделены брахманы и коровы, поскольку Господь всегда печется о благе брахманов и коров, что упоминается в обращенной к Нему молитве. Поэтому здесь Господь призывает людей не причинять вреда беззащитным живым существам, и в первую очередь коровам и брахманам. В некоторых версиях «Бхагаватам» вместо слова духатих стоит слово духитЌх, но смысл от этого не меняется. Духатих значит «корова», и слово духитЌх также иногда употребляют в значении «корова», поскольку корову считают дочерью бога Солнца. Подобно тому как дети находятся под опекой родителей, женщины также всегда должны находиться под чьей-нибудь опекой: отца, мужа или взрослого сына. О беззащитных существах должны заботиться их опекуны. Если они не будут делать это, их ждет кара Ямараджи, которого Господь назначил надзирать за действиями грешников. Помощников, или посланцев, Ямараджи сравнивают здесь с ястребами, а тех, кто не выполняет возложенные на них обязанности и не защищает своих подопечных, — со змеями. Как ястребы не щадят змей, так и посланцы Ямараджи беспощадно расправляются с нерадивыми опекунами.
йе брахманан майи дхийа кшипато 'рчайантас
тушйад-дхридах смита-судхокшита-падма-вактрах
ванйанурага-калайатмаджавад гринантах
самбодхайантй ахам ивахам упахритас таих
йе — люди, которые; брахманан — брахманов; майи — во Мне; дхийа — обладающие разумом; кшипатах — произносящих суровые речи; арчайантах — почитая; тушйат — радостные; хридах — сердца; смита — улыбающиеся; судха — нектар; укшита — влажные; падма — лотосоподобные; вактрах — лица; ванйа — словами; анурага-калайа — любви; атмаджа-ват — как сын; гринантах — превознося; самбодхайанти — умиротворить; ахам — Я; ива — как; ахам — Я; упахритах — в подчинении; таих — у них.
Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упреки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Мое сердце. Они смотрят на брахманов как на Меня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.
КОММЕНТАРИЙ: Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Тому есть немало примеров. Так, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.
тан ме сва-бхартур авасайам алакшаманау
йушмад-вйатикрама-гатим пратипадйа садйах
бхуйо мамантикам итам тад ануграхо ме
йат калпатам ачирато бхритайор вивасах
тат — поэтому; ме — Моих; сва-бхартух — своего господина; авасайам — намерений; алакшаманау — не ведая; йушмат — по отношению к вам; вйатикрама — оскорбление; гатим — плоды; пратипадйа — пожиная; садйах — немедленно; бхуйах — вновь; мама антикам — рядом со Мной; итам — обрели; тат — что; ануграхах — любезность; ме — Мне; йат — который; калпатам — пусть будет так; ачиратах — недолго; бхритайох — этих двух слуг; вивасах — ссылка.