Сила безмолвия
Шрифт:
«Смерть — твой величайший союзник» — заявляет шаман дон Хуан. Квантовый физик, интересующийся параллельными мирами, несомненно, сказал бы, что нет смерти без жизни. [129] В том, что в радужной медицине называется страной грез, а в физике — математическим формализмом, и жизнь, и смерть присутствуют одновременно (в параллельных мирах). Ничто не может быть живым, не будучи также мертвым, и ничто не может быть мертвым в общепринятой реальности, не обладая жизнью в стране грез. Неизбежность смерти в общепринятой реальности, открывает осознание к гиперпространствам страны грез в повседневной жизни. Прибавляясь к жизни, смерть создает фантазию и отстраненность.
129
Мне, в частности, приходит на ум квантовый парадокс под названием «Кошка Шредингера», в котором кошка может быть и мертвой,
На еще одном этапе процесса умирания, смерть становится угрозой крайних измененных состояний сознания. Смерть побуждает вас развивать вашу способность проходить через видения и страдания, олицетворяемые мирами бардо в «Тибетской Книге Мертвых». В этих измененных состояниях многие люди снова ненадолго встречаются с неразрешенными жизненными проблемами, неутоленными страстными желаниями, и своей старой косной индивидуальностью, на этот раз, возможно, в виде ужасной маски. На этом этапе жизни угроза смерти предлагает вам познакомиться с квантовым миром видений, с монстрами сновидений, и с мирами бардо. [130] Судя по моему ограниченному опыту, эти видения быстро проходят или могут не появляться, особенно, если ранее в своей жизни вы уже боролись с некоторыми из этих монстров.
130
«Бардо» — тибетский термин, означающий «фаза». Бардо относится к фазам в повседневной жизни, а также при приближении смерти («свет», «голодные призраки» и т. п.) и после наступления физической смерти. Более подробно об этом можно прочитать в «Тибетской Книге Мертвых и Живущих» Согьяла Ринпоче (Sogyal Rinpoche, Tibetian Book of the Dead and Living)
В жизни смерть подобна строгому учителю дзен, стоящему перед вами с палкой. Без осознания, наилучшим вариантом прохождения через эти трудные состояния бардо, полные удивления и страдания, могут быть обезболивающие препараты и морфий. Я не осуждаю никого, кто хочет проводить свои последние дни под действием наркотиков. Однако, на основании моего опыта работы с людьми, стоявшими на пороге смерти, мне представляется, что не может быть ничего более замечательного, чем знакомство с техниками медитации и фантазии, которые дают возможность переживать некоторые из самых поразительных состояний в конце жизни. Если вы научитесь иметь дело с измененными состояниями сознания, то жизнь на пороге смерти может показаться вам похожей на чудо. [131]
131
См. мою книгу «Кома, ключ к пробуждению»
Когда смерть стучится в дверь, больше уже не остается никакого желания «исцелений» этого старого тела в общепринятой реальности. Человек, который слишком долго борется со смерть, может избежать обретения осознанности своей внутренней истины и самого подлинного образа. Те, кто могут открываться к таким событиям, как смерть, находят вблизи хаоса не бессмысленность, а старого Друга. В двенадцатом столетии суфийский поэт Руми так выразил эту мысль:
Если ты не можешь сделать эту работу сам, не беспокойся
Тебе даже не придется выбирать между одним способом или другим.
Друг, который знает гораздо больше чем ты,
Принесет трудности, и горе, и болезнь как лекарство, как счастье,
Как сущность того момента, когда ты побежден, когда ты слышишь приговор,
И можешь, наконец, сказать голосом Аллаха — я доверяю тебе убить меня. [132]
132
Rumi Daylight
Я разработал два упражнения, позволяющие увидеть, что происходит, когда ваш повседневный ум капитулирует. Первое имеет дело с творческой способностью, а второе с прохождением через коматозные состояния.
Хаос и творчество
Чтобы понять кое-что в отношении пугающего хаоса и творчества в околосмертных переживаниях, и подготовиться к подобным состояниям, посмотрите на эту картинку. Давайте поэкспериментируем с вашим процессом осознания, используя эту картинку. Вы готовы?
Когда вы будете готовы, сделайте глубокий вздох, и «отпуститесь». Войдите в как можно более
Поначалу большинство людей не могут ничего увидеть на этой картинке, и их раздражает ее хаотичность. Но затем, при наличии терпения, в их осознании начинают мелькать всевозможные вещи. Например, некоторые люди видят симметричные звезды или изображение вселенной; другие видят пустое пространство, музыкальные ноты, дождь и солнечный свет, стаи мотыльков и оберточную бумагу. Кто-то даже видел знак «Стоп»!
Если вы проделали этот эксперимент, то он, возможно, показал вам, что когда вы расслабляетесь и принимаете хаос, когда вы капитулируете, сила безмолвия неизбежно создает новые вещи. Суть в том, что нечто, выглядящее хаосом и «беспорядком» в одном мире, в другом мире представляет собой паттерн, полный потенциальной информации. В смерти или на пороге смерти, когда хаотические состояния беспорядка нарушают наш общепринятый порядок, нередко могут возникать новая вселенная новый образ жизни. Понятие жизнь не относится только к существованию физического тела; оно также включает в себя спонтанность и творческие способности осознания. Сновидение воссоздает вселенную. [133]
133
У многих людей потеря памяти, связанная со старением, представляет собой утрату того, что вы намеревались делать. Вы забываете «почему» вы что-либо делали. Процессуально-ориентированная точка зрения на такую потерю памяти заключается в том, что вам «нужно» освободиться от знания того, почему вы намеревались что-то делать, и позволить «этому» двигать вами, позволить едва уловимым «тенденциям» и силе безмолвия создавать жизнь.
Понятие Смерти может быть пугающим, но когда она открывает вас, старые отождествления отпадают, и возникает возможность изменения. Это напоминает мне о словах «Петера», с которым мы с Эми работали несколько лет назад — мужественного человека, умиравшего от лейкемии. (Я упоминаю о нем в своей книге о коме). С нашей помощью он вышел из комы и временно вернулся к жизни перед тем, как спокойно умереть. Перед смертью он, задыхаясь от исступления, кричал в своей больничной палате в Цюрихе:
«Я… нашел…это. Я… нашел… то… что… я… всегда… искал. Ключ… к… жизни… ключ это новый план… трамвая… в плане есть все… Все… он… был здесь… еще до того, как вы начали работать со мной». [134]
134
См. А. Минделл, «Кома, ключ к пробуждению», в книге «На краю жизни и смерти», Изд-во Трансперсонального Института — «Класс», М. 2000, стр. 41-42
Вплоть до последней стадии своей жизни, Петер работал в популярной цюрихской газете «Тагес Анцайгер» и писал о новостях в Швейцарии. Мы могли бы сказать, что он был реальным человеком только в общепринятой реальности. План, который появился только теперь, в конце его жизни, был своего рода пилот-волной — картой городской трамвайной системы с ее многочисленными путями, пересекающими Цюрих. Его интенциональной волной была новая карта Цюриха.
С наиболее широкой точки зрения, мы все представляем собой карты; мы все состоим из линей интенциональных полей, физически переживаемых как сила безмолвия. Когда беспорядок становится неизбежным в результате переживания болезни, утраты, или какой-то резкой перемены, он разрушает ваш путь в общепринятой реальности. Однако упорядоченный план, который был всегда, может проявиться снова. Если мы ослабляем свое самоотождествление в качестве человека, пребывающего в теле, которое типично для общепринятой реальности, то наша подлинная сущность проявляется как своего рода бессмертный замысел, нелокальный план, распространяющийся повсюду и включающий в себя всех, чей замысел аналогичен.
Лауреат Нобелевской премии физик Вольфганг Пули, должно быть, тоже это понял, поскольку перед самой смертью сказал: «Сновидение — подоплека физики». Ранее я цитировал поговорку австралийских аборигенов: «Можно убить кенгуру, но нельзя убить сновидение кенгуру». Я рассказывал о старейшине аборигенов, Льюисе О’Брайене, который показал, что план улиц города Аделаиды повторяет очертания Красного Кенгуру, причем при строительстве никто этого не осознавал. [135]
135
Интервью Дэвида Нанкервиса с Льюисом О’Брайеном, «Мы строились как гигантский кенгуру» (“We’re Built Like a Giant Kangaroo”, Adelaide Times, November 1996)