Сказки людей гор и потоков

Лун Чэн

Ощущение пяти элементов

Следующий очень интересный вопрос, который возник у нас в ходе дискуссии – это интонации силы. То есть, когда у нас уже есть это дыхание, куда мы его направим? Что мы будем делать с помощью этого дыхания?

Во-первых, мы будем петь «си» и вставать с одной ноги, а затем погружаться в опору, то есть, петь «ху» и падать вниз на вторую ногу. Почему так? Потому что это настроение Воды. В Воде можно ощутить, как мы тонем. И это очень хорошо. Для начала нужно опустить в Воду все, что можно опустить. Все тяжелое вниз! В этом весь

смысл – если есть что-то, что вы с себя можете снять и положить куда-нибудь, сделайте это! Попробуйте эту практику, и вы почувствуете облегчение и расслабление. Особенно заметно оно будет ощущаться в челюсти, в плече, в бедре, в ребрах. И это тоже задача на каждый день: все время сбрасывать тяжести. Пусть они опустятся на дно!

Внешне это выглядят, как погружение в опору. То есть, прежде чем что-то зародится, нужно достичь дна. Опять-таки, в космосе нашего тела проблема в том, что мы не выдыхаем и не доходим до опоры. Мы висим где-то вверху, нам тяжело, но мы держимся, мы ищем поддержку извне – в медитациях, в питании – и показываем себе, что мы держимся, что мы молодцы. Да не надо! Надо просто все бросить! Down shift и все. Там, на самом деле, можно много чего бросить – за годы мы накопили и держим в себе очень много лишнего.

Учитель нам всегда говорил: «Ребят, просто Фансу. Вот вы чего хотите – счастья, денег? Просто Фансу – стекайте в свои ноги».

Так что настроение Воды нужно тренировать. Что-то тяжело? Отпустите! Сложно что-то делать? Не делайте больше! Это очень важно – мы очень многие ненужные вещи продолжаем делать автоматом. Так что практикуйте. Представьте, что у вас в руках бутылка воды, и когда вы опираетесь на одну ногу, вся вода стекает в ту сторону. Занимайтесь этим до тех пор, пока ваше внимание не дойдет до опоры. А оно дойдет только через несколько лет практики. Это надо понять и принять – после того, как вы начнете делать «си-ху», вы опуститесь на свою ногу только через несколько лет.

Вторая линия – это Металл. Металл для китайцев всегда означал плуг – то, чем пашут землю. Линия проходит под углом в сорок пять градусов. То есть, мы не направляем силу вниз – она не тонет, она пашет землю. Про это есть прекрасная пословица: когда крестьянин пашет землю, это Ушу, а когда император пашет землю, это Тайцзи. Очень важно, чтобы халат был правильного цвета. Металл значит, что вы уже начали делать что-то творческое – пахать, рыть землю, закладывать фундамент. Это нелегкий труд, но ведь фундамент нужен под все.

Для боевых искусств линия под сорок пять градусов очень удобная – по ней делаются все проходы в нижнюю часть тела. «Ху» – и все, ноги нет. Как только кто-то положил на нас руки, мы говорим «си-ху», прикладываем силу по кругу в сорок пять градусов и оказываемся у его тела раньше, чем его владелец, потому что его руки сверху. Это приятно. Его равновесие в наших руках.

Третье дыхание – это дыхание Почвы. Оно идет параллельно земле и имеет самую большую скорость. Здесь не нужно падать и подниматься – нужно делать ровное движение. В боевых искусствах это прямой удар – самая быстрая и гибельная штука. Почва самая опасная, ибо не борется с тяжестью и не тратит ни на что времени.

Дальше мы идем на

подъем – дыхание Огня. Это приложение силы под углом в сорок пять градусов вверх. Здесь мы начинаем бороться с тяжестью, и наши руки нам говорят: «Эй, хорош занавески вешать!» Через несколько кругов они начнут страдать и опускаться, но нужно продолжать. Есть миф, что цигун – это сплошное расслабление. Нет! Вот вам дыхание Огня – тоже цигун. Это адский ад. У меня через пять минут начинают спрашивать: «Шифу, а когда мы уже сменим направление?» А что произошло? Ничего не произошло, мы просто вытягивали руки в течении пяти минут. Но для тела это стресс. Руки начнут вырастать. Так себе процесс. Субъективно он переживается, как кармическая чистка. Но это еще не конец.

Существует еще дыхание Дерева. Мне часто говорят: «Мы хотим заниматься творчеством!» Вот давайте займемся творчеством! Мы поднимем руки прямо над головой и споем «си-ху». Через пять минут вы уже скажете: «Шифу, а может, мы не будем больше заниматься творчеством? Давайте утопим это все, вспашем опять землю – только не будем больше никогда заниматься творчеством».

Это то, на чем стоит Кундалини йога – мы предлагаем телу сверхнагрузку, которая очень быстро подводит его к краю. Тело говорит: «Все, не могу!» – а мы ему: «Ну, еще чуть-чуть! За тренера! За школу! За родителей»!

Тогда организм начинает вырабатывать гормоны, необходимые для преодоления трудностей. И для этого не надо бежать марафон – того же эффекта можно добиться сидя. Того же, не меньшего – у вас во взгляде появится огонек, типа: «Не надо мне ничего объяснить. Я дерево!»

Все пять видов дыхания – пять первоэлементов – надо хорошенько практиковать, и желательно с шагами. Но важно делать это дозировано. Они все очень сильные лекарства, поэтому будьте аккуратными. Не надо посвящать им час, лучше раз-два-три – и отпустить. Все по капельке.

Шифу обсуждал с нами программу мастера Ху Яожэня, то, как, на его взгляд, на самом деле выглядит наша практика. Сложные вещи, которые делал Фэн Чжицян, не нужны. Например, он так прокомментировал «24 формы»: «Не нужно думать, что эти формально преподаваемые комплексы имеют какой-то смысл. Нет в них никакого смысла. Его имеет только наработка практических связей». Давайте с вами пройдемся по всем «24 формам», это очень легко:

– первый вертикальный круг посвящен небу. Идет волна движения «си-ху» в одну сторону и в другую, сверху-вниз и снизу-вверх.

– следующий вариант – ассиметричное наматывание. Две рыбы соотносятся друг с другом, как плавающие Инь и Ян. И так же движение идет в обе стороны.

– в еще одной форме падение идет через верх и внизу сходится, и то же самое в обратном направлении.

– и еще одна, которая сходится и расходится в падении в срединной точке.

Это восемь форм вертикального круга. Есть еще аналогичные восемь форм горизонтального круга и в поперечном направлении – всего двадцать четыре. И вся дискуссия о том, что это какие-то стили или какие-то семьи – ерунда. Это просто базовые виды координации, к которым надо привыкать. Приложение силы должно быть умным, сильным, легким. Применение силы диктует в итоге работу всей системы.