Скрытый Тибет. История независимости и оккупации

Кузьмин Сергей Львович

Несмотря на репрессии, борьба тибетского народа продолжается. Ее накал выше, чем на территориях других «нацменьшинств» КНР. Гораздо выше и уровень репрессий в Тибете. Приведенные данные ясно показывают, что масштабы и жестокость арестов, пыток и казней при социализме намного превзошли то, что было при феодально-теократическом строе. Но народ не теряет надежды. Мао Цзэдун справедливо говорил: «Борьба, поражение, вновь борьба, вновь поражение, вновь борьба и так вплоть до самой победы — такова логика народа».^{1574}

Религия

После смерти Мао религиозная жизнь стала быстро восстанавливаться. В 1979 г. вновь открыли храм Джокханг

и монастырь Дрепунг.^{1575} Вокруг Джокханга убрали колючую проволоку. Теперь его могли посещать паломники. Большую роль в этом сыграл Панчен-лама X. Своими силами тибетцы стали заново строить монастырь Ганден. Правда, восстановление застопорилось в 1983 г. Многих рабочих арестовали, ввели квоты на число монахов, ограничения по возрасту: до 18 лет дети должны получить социалистическое воспитание. В 1982 г. правительство КНР выделило 900 тыс. юаней на ремонт монастыря Ташилунпо.^{1576}

В 1980-х гг. удалось вернуть в Тибет то немногое из имущества монастырей, что сохранилось после вывоза в Китай (подробнее см. в главе 9). В 1983 г. в Лхасу из Пекина вернули верхнюю часть статуи Будды, привезенной в VII в. в Тибет непальской женой царя Сонцэна Гампо. Ее доставила на самолете в Чэньду тибетская поисковая группа во главе с Рибуром Тулку.^{1577} Там статую поставили в храм, тибетские и китайские монахи совершили службу. Когда статуя прибыла в Лхасу, вопреки ожиданиям, торжественной встречи не было: как раз в это время устроили собрание чиновников. Но у Джокханга заранее собрались тысячи простых людей, которые радовались возвращению святыни.

КНР выделила более 300 млн. юаней, много золота, серебра и других материалов для реставрации и убранства Поталы, Джокханга и ряда других объектов.^{1578} В 1989 г. начат капитальный ремонт Поталы. С 2001 г. ассигновано 330 млн. юаней на его вторую очередь, а также на ремонт комплекса Норбулингка и монастыря Сакья. В апреле 2008 г. с монастыря Ташилунпо начался проект реставрации 22 памятников культуры Тибета, из которых 15 находятся под особой охраной государства.^{1579} На него будет выделено 570 млн. юаней. Этот проект станет самым крупным в истории ТАР. Кроме перечисленных объектов, восстановлены и охраняются монастыри Сэра и Дрепунг, заново отстроен Ганден и т.д. Примечательно, что на родине Далай-ламы XIV, в деревне Такцер, в 2009 г. было завершено строительство посвященного ему храма.^{1580} Инициатором выступил его 63-летний племянник Гонбу Таши, бывший учитель и член НПКС Цинхая. Те реконструкции, которые финансируются правительством КНР, осуществляются на основе тщательного выбора.

Вообще, реконструкцию и восстановление монастырей в Тибете можно проводить только с разрешений Бюро по делам религии. Они даются после бюрократической волокиты.^{1581} В ходе нее тибетцы вынуждены обращаться с просьбой по нескольку раз и выслушивать целые лекции о негативном влиянии религии на «национальные интересы». Например, в «Правилах провинции Цинхай по управлению местами религиозной деятельности» от 1 октября 1992 г. изложена процедура, без которой религиозный объект не может быть открыт или построен.^{1582} Надо сначала направить запрос в местное правительство, оттуда он пересылается в канцелярию по национальным и религиозным делам, затем — на следующий уровень. Отовсюду надо получать разрешения. После открытия объект находится под административным руководством местного правительства и канцелярии по религиозным делам. Должно осуществляться демократическое управление. В обязанности комитетов демократического управления входят воспитание персонала и верующих в духе поддержки руководства КПК, социализма, патриотизма, национального

единства и т.п. «Особые феодальные религиозные привилегии, система подавления и эксплуатации, которая уже была отменена, не могут быть восстановлены» (из ст. 10).

Восстановление и реставрация монастырей (в том числе и тех, на которые выделяло деньги государство) возможны благодаря добровольному труду и денежным вкладам тибетцев.^{1583} Государственные средства обычно составляют лишь небольшую часть расходов. Монастыри не получают денег от правительства: они полностью зависят от прихожан. Но плата за вход, введенная властями, идет государству. Китайские силовики иногда забирают и подношения паломников. Хотя монастыри должны вести натуральное хозяйство и обеспечивать себя сами, комитеты демократического управления контролируют их финансовые дела.

До 2000 г. в ТАР, по китайским данным, было открыто 1700 мест отправления культа. По данным Китайского центра тибетских исследований, в тибетских административных единицах вне ТАР их 1535.^{1584} Это очень большое восстановление, если учесть, что после Культурной революции осталось лишь семь или тринадцать (см. главу 9). Однако до китайского вторжения в Большом Тибете было 6259 монастырей и других религиозных центров. Следовательно, пока восстановлено около половины. Значительно возросло число монахов и монахинь. К 2000-м гг. их численность достигла 120 тыс. человек, из них 46 тыс. в ТАР.^{1585} По оценке Ц. Шакьи, их на самом деле 180 тыс. чел., включая не учтенных официально.

Кроме буддийских, в ТАР есть 88 монастырей бона, около 3 тыс. служителей этой религии; мечеть в Лхасе, около 2 тыс. мусульман; католический костел и около 700 католиков.^{1586} По другим данным, в 1990-х гг. в ТАР было 3 тыс. тибетских мусульман и около 20 тыс. китайских.^{1587} Есть сведения, что в 2006 г. в ТАР было четыре мечети, 4–5 тыс. мусульман и католическая церковь с 560 прихожанами.^{1588} В феврале 1986 г. впервые с 1967 г. разрешили церемонию Монлам в Лхасе.

С 1984 г. власти в большой мере восстановили контроль над религией. В заявлении от 10 марта 1987 г. Далай-лама сказал: «Так называемая религиозная свобода в Тибете в настоящее время сведена к возможности верующих выполнять различные ритуальные действия. Но при этом существуют явные и неявные ограничения на преподавание и изучение буддизма. Таким образом, буддизм и сведен к слепой вере, что, собственно, под ним и понимают китайские коммунисты»^{1589}. Введен ряд законодательных актов, учрежден Комитет управления тибетским буддизмом для ТАР, Цинхая, Ганьсу, Сычуани и Юньнани. Его важнейшими задачами стали «проведение политики правительства в жизнь, воспитание монахов и монахинь в патриотическом духе и наблюдение за управлением монастырями». 28 сентября 1988 г. Панчен-лама X призвал прекратить китайское административное вмешательство в религию и усилить активность самих тибетцев в ее делах.

В 1990 г. Цзян Цзэминь указал, что для отмирания религии нужны не административные меры, а повышение образовательного уровня, благосостояния, рост экономики, агитация.^{1590} То есть примат материального над духовным. В 1991 г. он призвал религиозных деятелей поддерживать компартию, причем в политике надлежит сотрудничать с КПК, а в идеологии — взаимно уважать друг друга. В 1993 г. Цзян призвал к взаимному соответствию религии и социалистического общества, что ознаменовало новый подход к религии. Этот подход требует не отказа от веры, а поддержки КПК и социализма; реформирования не отвечающих социализму религиозных институтов и догматов; использования элементов религии для служения социализму. Это не отменяет атеистического воспитания.