Славянская мифология: эницклопедический словарь
Шрифт:
ФАРАОНКИ, фараоны — в восточно-славянском фольклоре существа, обитающие в воде, полурыбы-полулюди. В основе представлений о Ф. лежат апокрифические легенды (например, «Сказание о переходе Чермного моря»), известные в древнерусской книжности с XVI в. По народным поверьям, Ф. произошли из потонувшего в Чермном море «войска фараонова» или целого народа, преследовавшего евреев во время их исхода из Египта. У Ф. голова и руки человеческие, остальная часть тела рыбья. В ясную погоду они выскакивают из моря и кричат: «Царь Фараон на воде потонул!» (Новгородская губ.; ср. также излюбленный возглас водяного: «фараон!»). По украинским легендам, Ф. ночью выходят из воды и съедают людей, которые попадаются им навстречу. Черты людоедов приписываются Ф. и на Смоленщине. В рыбьем обличье им суждено быть до Страшного суда. На Вологодчине «древними людьми», «фараоновым войском» считали
Народные верования о Ф. смыкались с представлениями о русалках, водяных, а также испытывали литературное влияние (ср. описания русалок в виде прекрасных девушек с рыбьими хвостами у писателей-романтиков XIX в.).
Ф. входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морьски люди, пол. «мелюзина», «водные люди», словен. «морские девушки», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах).
«Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.
О.В. Белова
ФАРТУК — одна из основных частей традиционного женского костюма. Выполняет утилитарную и празднично-декоративную функцию, часто используется в магической практике и обрядах.
Фартук как украшение женского надгробия (с. Комарово Ратновского р-на Волынской обл.). 2000 г.
Фото О.В. Беловой
В народных представлениях Ф.
– символ женщины, женского начала (он «закрывает» женские гениталии), фертильности и плодородия. У южных славян белый Ф. и передник с яркой вышивкой носили только девушки на выданье и замужние женщины. По положению Ф. нередко гадали: покосившийся Ф. предвещает девушке скорый брак, если Ф. развяжется, значит у какой-то женщины начались роды. Для облегчения родов акушерка ударяла роженицу Ф., приговаривая: «Я, старая, родила, а ты еще нет!» Новорожденного принимали в передник матери или бабушки, чтобы он долго жил и был здоровым. В Полесье при первом выгоне скота под порог подкладывали Ф. хозяйки, чтобы скотина была привязана к дому.
Ф. приписывалась продуцирующая сила. В Белоруссии при входе в дом мужа молодая переступала через расстеленный Ф. свекрови, чтобы быть плодовитой. У болгар, если невеста оказывалась недевственной, свекровь собирала в ее белый свадебный Ф. мусор из комнаты новобрачных и отправляла его родителям молодой. В Полесье на крестинах кум бил горшок с «бабиной кашей» и бросал черепки в Ф. молодухам, говоря: «Чтобы детки водились!». Таким образом лечили и бесплодных женщин. При первом севе хозяйка наполняла свой Ф. зерном. На Украине считали, что лен хорошо уродится, если его сеять из Ф. Болгары первые сжатые снопы пшеницы покрывали белым Ф. «для урожая», а последний сноп клали на красный Ф.
Ф. использовался во вредоносной магии для «отнимания» плодородия: ведьмы собирали Ф. росу с чужих полей и относили ее на свою ниву или в амбар, отбирая урожай.
У южных славян Ф. использовался и при отгоне градоносной тучи: женщина снимала Ф., идя навстречу туче, что было равнозначно наготе.
Е.С. Узенёва
X
ХАЛА, ала (от турецк. — балк. «змея») — у южных славян (в сербской, болгарской и македонской традициях) дракон или змей. X.
– огромный змей (иногда многоголовый) длиной в пять-шесть шагов, толстый, как человеческая ляжка, с крыльями под коленями и лошадиными глазами, или змей с огромной головой, находящейся в облаках, и хвостом, спускающимся до земли. Иногда приобретает облик орла. У болгар есть представление, что X.
– шестикрылая с 12 хвостами. Она может пасть на землю в виде густой мглы или тумана, препятствующего созреванию хлеба. Обладает огромной силой и ненасытностью, предводительствует черными тучами, градоносными облаками, приводит бури и ураганы и уничтожает посевы и фруктовые сады. С X. борются св. Илья, а также змеи (в представлениях восточной Сербии и западной Болгарии) и здухачи, охраняющие плодородие своих полей и садов. X. дерутся за волшебный жезл и стараются поразить друг друга ледяными пулями, и тогда сверкает молния или бьет град. Раненая X. может упасть на землю, и тогда ее следует отпаивать молоком из подойника или ведра. В некоторых локальных традициях X., подобно змеям и здухачам, обороняют свои угодья от нападения чужих X. X. могут нападать на солнце и луну, заслонять их своими крыльями (тогда происходят затмения) или стараются их пожрать (тогда от укуса X. солнце, обливаясь кровью,
– бледнеет и сияет). X. могут, чаще всего в канун больших праздников, водить хоровод («коло»), и тогда поднимается вихрь (ср. представление о двух чертях в вихре). Человек, захваченный таким вихрем, может сойти с ума. X. иногда превращаются в людей и животных, при этом видеть их может только шестипалый человек.
Близкий к X. мифологический персонаж ламя известен в македонской традиции. Она алчна и кровожадна, имеет вид огромной ящерицы с собачьей головой и с крыльями, живет в пещерах и у источников и связана со стихией воды (может упасть на землю туманом, остановить воду, требуя человеческой жертвы, и т. п.) и богатством (охраняет клады).
Н.И. Толстой
ХЛЕБ — наиболее сакральный вид пищи, символ достатка, изобилия и материального благополучия. Осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества. Требует к себе особо почтительного и почти религиозного отношения. В быту и в обрядах часто объединяется с солью (см. Хлеб-соль). X. символизирует отношения взаимного обмена между людьми и Богом, между живыми и предками. Он теснейшим образом связан с миром умерших, которые почти осязаемо участвуют в выпечке X. и получают от него свою долю в виде горячего пара или какой-либо специально выделенной для них части.
У восточных и западных славян было принято, чтобы буханка X. постоянно лежала на столе в красном углу. X. на столе символизировал богатство дома, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Люди кладут X. перед иконами, как бы свидетельствуя этим о своей верности Господу, но и Бог, в свою очередь, кладет X. на стол перед людьми: по общеславянскому выражению, X. — «дар Божий», а по русскому — «стол — ладонь Божья».
Архаический характер имеет представление о том, что Бог наделяет X. людей, причем вместе с куском X. человек получает и свою долю. На белорусской свадьбе родители молодого, как бы принимая на себя функции Бога, давали жениху X. с солью, говоря: «Дарую тебе счасцем и долею, / Хлебом и солею, / Волами и каровами, / Усим добрым, што маю, / И табе тое даю».
Считалось, что сила, здоровье и удача зависят от обращения с X. Не разрешалось, чтобы один человек доедал X. за другим: заберешь его счастье, силу. Нельзя есть за спиной другого человека — тоже съешь его силу. Нельзя оставлять кусок X. на столе, иначе похудеешь — «он тебя есть будет» или станет гоняться за тобой на «том свете». Не допускалось также, чтобы X. пекла «нечистая» женщина: во время месячных, после полового акта или после родов; нельзя печь X. в великие праздники, в воскресенье, иногда и в другие дни недели. X. сажают в печь в молчании; пока он в печи, не разговаривают громко, не бранятся и вообще не шумят, не метут пол, в противном случае X. «раздражается», «пугается», начинает «капризничать» и поэтому не удается. На протяжении всего процесса приготовления X. неоднократно крестятся сами и крестят муку, тесто в деже, буханку перед выпечкой и после нее.
X. широко использовали в качестве оберега: клали его в колыбель к новорожденному; брали с собой, отправляясь в дорогу, чтобы он охранял в пути; клали на место, где до этого лежал покойник, чтобы X. победил смерть и умерший не унес с собой плодородия; выносили на улицу при приближении грозы или градовой тучи, чтобы защитить посевы; обходили с X. загоревшееся строение или бросали его в огонь, чтобы остановить распространение пожара, и т. д.
X. играл также роль обрядового дара: его брали с собой, отправляясь свататься; с X. и солью встречали гостя, молодых по возвращении из церкви после венчания; везли X. вместе с приданым невесты; угощали им друг друга в различных обрядовых ситуациях; оставляли как жертву в поле, в лесу и других местах. X., наряду с медом и сыром, входил в состав древнерусских жертвоприношений рожаницам. Кормили хлебом не только живых, но и мертвых: клали его в гроб; сыпали крошки на могилу для птиц, воплощающих души; оставляли X. на перекладине креста; предназначали мертвым пар от горячего X. или первый из выпеченных хлебов, помеченный крестиком. Особыми свойствами наделялся X., забытый в печи: его давали человеку, который тосковал по умершему или по любимой особе, чтобы он забыл их, использовали и как лечебное средство.
Лит.: Лаврентьева Л.С. Хлеб в русском свадебном обряде // Этнокультурные традиции русского сельского населения XIX — начала XX в. М., 1990. Вып. 2. С. 5–66; Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета: Этнографические очерки. Л., 1990; Страхов А.Б. Культ хлеба у восточных славян. M"unchen, 1991; Сумцов Н.Ф. Хлеб в обрядах и песнях // Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. М., 1996. С. 158–248; Хлябът в славянската култура. София, 1997.