Славянская мифология: эницклопедический словарь
Шрифт:
Обрядовая структура К. н. представляет собой цикл, условно членимый на следующие комплексы: (1) святочный (рождественский); (2) масленичный; (3) ранневесенний (недели Великого поста, день Сорока мучеников, Благовещение и др.); (4) средневесенний (Пасха, Юрьев день, Никола вешний, Вознесение и др.); (5) поздневесенний (троицко-купальский период); (6) летний (жатвенная обрядность, Ильин день, Успение, Иван-Головосек и др.); (7) осенний, слабее всего выраженный в ритуальном плане (Семенов день, Рождество Богородицы, Покров, Дмитриев день, Михайлов день и др.); (8) зимний (адвент, Андреев день, Варварин день, Люция, Никола зимний и др.).
Календарные обряды реализуют единый набор ритуальных форм (обходы,
Границы комплексов нередко оформляются как «встреча» и «проводы» с характерным набором ритуальных действий: в первом случае это призывание, угощение, изготовление и внесение ритуального предметного символа и т. п., во втором — выпроваживание, удаление, изгнание, уничтожение его. В качестве символов, обозначающих границы периодов, выступают зелень, ритуальное деревце, чучело, пища, костры, ряженые персонажи.
Единство календарных обрядов проявляется также на уровне их мифологического содержания. Кардинальными для календарной мифологии следует считать представления о необходимости ритуального «подкрепления» и магического стимулирования природного порядка (наступления весеннего тепла, начала вегетации, сохранения плодородия земли после снятия урожая и в конечном счете — самого движения времени) и соблюдения необходимого равновесия в отношениях с потусторонним миром, от которого зависит земное благополучие. Отсюда исключительное значение продуцирующей магии, поминальных ритуалов, а также особая мифоритуальная роль тех периодов, когда, по народным поверьям, души предков ходят по земле (святки, масленица, пасхальная неделя, русальная неделя). Третьим важнейшим компонентом календарных верований является демонологический, определяющий годовое расписание появления, активизации и исчезновения мифологических персонажей и роль охранительных ритуалов и отгонных мотивов в К. н.
См. также Весна, Зима, Лето, Осень, Праздник, Время.
Лит.: Календарные обряды и обычаи в странах зарубежной Европы. М., 1973–1983. Т. 1–4; Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А.Ф. Некрылова. М., 1991; Пропп В.Я. Русские аграрные праздники (опыт историко-этнографического исследования). Л., 1963.
С.М. Толстая
КАМЕНЬ — один из первоэлементов мира (наряду с землей, водой, огнем, воздухом); символ мертвой природы. Твердость, прочность, долговечность, неподвижность, неподверженность изменениям определяют его использование в охранительной, продуцирующей и лечебной магии. В народной космогонии К. трактуется как опора, основание, стержень, ось мира и уподобляется дереву мировому и горе.
В первые времена К. были подобны живым существам: они чувствовали, размножались, росли, как трава, и были мягкими; с тех пор на К. остались углубления — следы ног Бога, Богородицы, святых, нечистой силы. К. перестали расти, когда Бог проклял людей и землю за грехи. Происхождение крупных каменных глыб, валунов, скал и т. п. часто объясняется окаменением людей (иногда животных), великанов, проклятых или наказанных за грехи. В народной традиции распространено почитание культовых К., особенно
К. выступает как заместитель человека: по обычаю южных славян, в случае смерти одного из близнецов или одномесячников, чтобы предотвратить смерть второго, нужно в гроб умершему положить камень и сказать: «Оставляем тебе в качестве брата этот камень: а X. (имя живого брата. — Авт.) берем себе братом».
К. используется для обезвреживания опасности, чтобы ее источник стал мертвым и неподвижным, как К.: чтобы волки не нападали на скотину, сербы в день св. Саввы раскаляли на огне К. Чтобы предохранить воду в колодце от порчи, поляки туда кидали К. Крепость и нерушимость К. определяют его использование в магических приемах сохранения крепкого здоровья: украинцы, болгары, поляки и чехи, чтобы не болела голова, во время первого грома трижды ударяли себя К. по голове.
Принадлежностью К. к мертвой природе (он холодный, неподвижный, бесплодный, не растет, не развивается) объясняются запреты сажать ребенка на К.
– поляки считали, что иначе он не будет расти. В Польше существовал также запрет закапывать послед под К., иначе следующие роды будут тяжелыми. Камню из-за его неподвижности приписывались свойства останавливать, прекращать болезнь или опасность. В южно-славянской лечебной практике останавливающими свойствами якобы обладал становит К. [ «останавливающий камень»] — большой, широкий, отдельно стоящий К.: если у женщины умирали дети, она, стоя на таком К., должна была связать носочки и скроить рубашку своему ребенку, чтобы «остановить» смерть.
В похоронном обряде также используются «останавливающие» свойства К.: после выноса тела К. (наряду с железными предметами) помещают на то место, где лежал покойник, чтобы защитить домочадцев от смерти. Древний обычай устанавливать надгробные К. также объяснялся стремлением «связать» душу, «привязать» ее к могиле, дать ей обиталище, чтобы она не блуждала по свету. В похоронном обряде, а также в лечебной практике К. использовался в архаичной функции каменного орудия, заменяя собой нож, ножницы: у сербов при изготовлении покрова и одежды для покойника полотно рассекали камнем: у белорусов камнем отрезали пуповину новорожденному мальчику, чтобы он был сильным.
К. является местом пребывания демонов: русалки, водяного; на грудах К., собранных с полей, танцуют ведьмы. Место под К. связано с потусторонним миром: под ним скрываются во время грозы дьявол и демоны, происходящие из душ детей некрещеных; поляки считали, что там пребывают грешные души.
Иногда К. в силу своей твердости ассоциировался с мужским началом. У болгар известен мотив чудесного зачатия юнака от К., который носила с собой его мать. Белорусы считали, что, если в земле под супружеской кроватью лежит К., женщина забеременеет мальчиком.
У южных славян К. применялся в юридических ритуалах как орудие наказания (забивание камнями), как знак поругания (его должен был носить осужденный за прелюбодеяние), как символ клятвы и проклятия.
Лит.: Демиденко Е.Л. Значение и функции общефольклорного образа камня // Русский фольклор. 1987. № 24; Макаров Н.А., Чернецов А.В. К изучению культовых камней // Советская археология. 1988. № 3.
Е.Е. Левкиевская
КАПУСТА — одна из основных овощных культур традиционного рациона (особенно во время поста), многие этапы выращивания которой ритуализованы.