Славянские колдуны и их свита
Шрифт:
Под влиянием указанных воззрений и языка бог разящих молний переходит в хромоногого демона, и доныне у разных народов продолжают давать этот эпитет дьяволу: der hinkende teufel, lahmer teufel, hinkenbein, diable boiteux, [10] хромой бес, хромой черт; [11] в Воронежской и других губерниях нечистого называют «Антип беспятая»; [12] чехи поминают kulhav`eho, certa и kulhav`e hromy. [13] В народных сказках черт нередко является искусным кузнецом, с чем как нельзя более гармонируют и его черный вид, и его пребывание в покрытых сажею и горящих адским пламенем пещерах; в самый короткий срок он может перековать в гвозди огромное количество железа; в Германии думают, что, ударяя кузнечным молотом в полночь, можно вызвать нечистого духа. [14] Падающие с облачного неба, молниеносные духи (чеш. Svetlonosi, то есть эльфы [15] ) в эпоху христианства смешались с теми некогда светлыми ангелами, которые за свою гордость и высокоумие были низринуты, по библейскому сказанию, во мрак преисподней. [16]
10
D. Myth., 352, 945.
11
Архив ист. — юр. свед., II, полов. 2, 152 — народная поговорка: «Черт хром, да с рожками»; Н. Р. Лег., 20.
12
Ворон. Г. В. 1850, 29.
13
Гануш о Деде-Всеведе, 28, 37.
14
Beitrage zur D. Myth., 11, 313.
15
Громанн, 20: svetlonosi собираются на лугах и полях, танцуют, сбивают путников с дороги и бросаются им на спину; можно накликать их свистом.
16
Люцифер, владыка ада, по самому значению его имени был первоначально светлым духом. — D. Myth., 937.
В противоположность Тору, покровителю земледелия и произрастителю хлебных злаков, он засевает поля сорными травами; в Норд-Ютланде вредная для скота трава называется Lokkens havre — подобно тому, как на Руси осот считается чертовым зельем: «nu saaer Lokken sin havre» (теперь Локи сеет свою траву). В Средние века черта представляли под символом молота, засова и запора. В шведской песне о Torkar’e черт, похитивший молот, назван trolltram, от сканд. trami, tremill, др. — нем. dremil — засов у дверей. [17] Седьмой день, посвященный италийцами Сатурну (dies Saturni), у германских племен называется: Soeteresd"ag, Soeternesd"ag, Saturday, Saterdei, Satersdag; англосакс. soetere — insidiator, скрывающийся в засаде враг, подстерегающий злоумышленник (др. — нем. s^azari, ср. — нем s^aze — insidiae=l^aga, l^age). Такое название субботнего дня приводит на мысль сканд laugardagr, швед. l"ogerdag, дат. l"overdag, что в более раннюю эпоху могло быть равносильно выражениям Lokadagr, Logadagr — день, посвященный Локи.
17
Ibid., 222—3, 951—2.
Итак, Локи соответствует Сатурну, жестокому богу преисподней; с именем этого последнего и с именем созвучного ему Сатаны народ и связал свои воспоминания о древнем национальном божестве демонического характера. В Священном Писании Сатана есть отец лжи; сканд. Locki — verf"uhrer, vertocker, nachsteller, дат. Loke l"ojemand (lovmand) намекает на lyve — лгать, обманывать (prat, loi); Гримм подозревает сродство между словами l"uge — ложь, обман и logi — огонь, вихрь. У немцев, русских и чехов существует примета: если огонь горит с треском и прыгают из печи искры, то в семье произойдут ссора и брань. Слово wind употребляется в значении клеветы, ложного доноса, windbeutel — лжец; точно так же в русском языке «слова, сказанные на ветер» означают: пустые речи, враки, ветреный человек — беспутный; у датчан есть пословица: l"ogn er et skadeligt uveir («Ложь — опасная буря»). Der l"ugner — не только лжец, но и насмешник, шутник, каким и представляется Локи в сказаниях Эдды; наши поселяне дают черту, домовому и лешему название шута, шутика. [18]
18
D. Myth., 226—7,568, 968; Громанн, 42; Обл. сл., 257 (черный шут), 269.
Старинные хроники свидетельствуют, что и славяне чтили божество, подобное Сатурну. Так, Массуди в «Золотых лугах» говорит, что во храме, построенном на Черной горе, стоял идол, изображавший Сатурна, в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости умерших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы. Видукинд упоминает о медном идоле Сатурна у вагров. Славянское имя этого бога, следуя глоссам Вацерада, было Ситиврат. Словаки местом входа в ад назначают пропасти горы Ситна (название, стоящее, может быть, в связи с именем Ситиврата) и злого духа называют пропастником, препадником. [19]
19
Макуш, 81–82; Ч. О. И. и Д., год 2, III, ст. Срезневский, 45; Nar. zpiewanky, I, 429; Срезневский, 17
Вообще следует заметить, что народные предания и поверья о нечистых духах изображают в них демонов грозовых туч и бурных вихрей, а в их адском жилище — мрачные вертепы облачных гор. На это мы уже не раз указывали в предыдущих главах нашего сочинения, посвященных великанам, карликам, водяным, лешим и другим стихийным духам, с которыми постоянно смешиваются черти. Вритра, Аги, Сushna и другие демоны, упоминаемые Ведами, суть только очеловеченные явления природы, ибо деятельность их обнаруживается в потемнении неба громовыми тучами, в воздымании бурь и опустошении нив градом; обитая в облачных горах или среди дождевых вод, они похищают небесных коров и дев, солнце, месяц и дождь и сражаются с Индрою — молния против молнии. [20] В шуме весенних гроз предки наши созерцали битву громовника с демоническими силами, которых он разит своим молотом, палицей или стрелами, и доселе существует поверье, будто ударом молота по наковальне можно наложить на черта оковы. [21] К тем сведениям, какие собраны по этому предмету выше, мы добавим свидетельство старинного англосаксонского памятника, сходного по содержанию
20
Germ. Mythen, 167—8.
21
Ч. О. И. и Д. 1865, IV, 239.
Наконец, сожженный Божьей молнией, раздавленный громовой колесницею и пронизанный дождем, Сатана признает себя побежденным, и Господь налагает на него железные цепи. [22] Под другим поэтическим воззрением гроза и крутящиеся вихри представлялись чертовой свадьбою или пляскою, и до сих пор поселяне наши убеждены, что зимние вьюги и метели посылаются нечистою силою; появление и исчезновение чертей сопровождаются бурею и треском ломающихся деревьев. Манихеи и другие еретики внесли в свое учение догмат, что буря есть дыхание заключенного в оковах дьявола, что гром — скрежет его зубов, злобное ворчание, а дождь — капли его пота. [23] В сербской рукописи XIV века содержится отрывок заклятия против нечистой силы, в котором читаем: «…запрещаю ти четирими патриархи, запрещаю ти, диаволе, 308 святых отец, иже в Никеи, да не имаши власти на троудех христианьскых (то есть над нивами) одьждити (одождити) боурею и злим градом». [24]
22
Опыт ист. обозр. рус. словесн. О. Миллера, I, 332.
23
Киевлян., 1865,57; D. Myth., 952.
24
Oп. Румян. муз., 605—6.
По мнению чехов, вместе с вихрями, подымающими пыль столбом, движутся злые духи и причиняют людям болезни; сражаясь в воздухе, черти бросают друг в друга мельничные камни, которые раздробляются на тысячи кусков и падают на землю градом; когда приближается бурная гроза, чехи заклинают ее следующей заповедной формулой: «zaklinam v'as, andele pekelni kteri posil'ate krupobiti na tento svet, neskod’te ourod'am bozim, ani zemi, ani chmelnicim, ani luk'am, ani lidem, ani hovadum, ani z'adn'emu stvoreni bozimu… abyste na sk'aly a na hustiny sli». Подобно тому в Ведах встречаем молитву: «…не повреди нам, Рудра, на сынах наших и внуках, на лошадях и коровах!». [25] От XVI века дошли до нас сказания, в которых опустошительные бури изображаются как дело нечистых духов: в 1570-х годах в некоторых местностях Богемии жители наблюдали их полет в стремительных вихрях, а в одной деревне рассказывали, будто дьявол свел любовную связь с бабою (ведьмою) и научил ее напускать грозу и град; когда виновную бабу спалили на огне, то черти подхватили ее душу и унесли в вихре.
25
Громанн, 33–35.
В 1585 году крестьянин, у которого град выбил ниву, так выразился о своем несчастии: «…vsak Pan Buh tehda spal, kdyz n'am cert to obili zdrtil a kroupami potloukl!». [26] В народных клятвах доныне дается черту стихийное значение: «hat dich der teufel aber herzu tragen?», «wo f"uhrt ihn der teufel her?», «daz dich der tiuvel hin f"uere!», «var du dem tiuvel in die hant!», «fahr hin zum teufel!», «le diable t’emporte!», «куда тебя черт занес! (или завел)», «чтоб тебя черт брал!». Сравни с заклятиями: «was f"ur ein wetter fuhrt dich her!», «welches ungewitter (или: donnerwetter) hat dich hergebracht?», «wo schl"agt dich der hagel her?», «ich will des wetters sein!», «ich bin des donners!», «каким ветром тебя занесло сюда?»; у словаков: «kde tarn ides do Paroma!», «kde si bol u Paroma?» Клятва: «zum teufel!» (к черту!) равносильна выражениям: «zum dormer!» и «dass dich der hammer!» Рядом с благословением: «gott waits!» в устах народа слышится: «des wake der teufel, der dormer!»
26
Иричек — в Часописи 1S63, 1, 23–24
Названия teufelskind и donnerskind, teufelsgeld и donnersgeld (заклятые деньги) тождественны. Черту приписывается быстрота вихря или несущихся в грозе духов неистового воинства; подобно эльфам, черт может внезапно появляться, исчезать, оборачиваться в различные образы и делаться то великаном гигантских размеров, то карликом, способным пролезть в замочную скважину или в пустой орех. В средневековых сагах герои приносятся из дальних стран домой с необычайною скоростью чертом и большею частию чрез воздушные пространства.
Так, король Карл в единую ночь прискакал с востока во Францию на дьяволе, превратившемся в коня. [27] Известна легенда о святом пустыннике, которого в несколько часов свозил черт в Иерусалим или в Рим. [28] Другие саги допускают замену нечистого духа ангелом, указующим на быстроногого коня: знак, что первоначально тут разумелся не злой демон христианского учения, а созданный язычеством стихийный дух (ветр) или сам Вуотан, несущий своего любимого героя в бурном полете облаков. [29] Как представитель легко изменчивых облаков и туманов, черт может превращаться во все те образы, в которых древнейший миф олицетворял тучи. Согласно с эпическими названиями облаков ходячими, а ветров буйными, черти вечно бродят по свету и отличаются неустанною, беспокойною деятельностью; на областном наречии шатун означает и бродягу, и дьявола. [30] По быстроте своего полета тучи уподоблялись хищным птицам, легконогому коню, гончим псам и диким козлам и козам, а ради той жадности, с какою они пожирают (помрачают) небесные светила, — волку и свинье.
27
D. Myth., 951, 964–6, 980; Nar. zpiewanky, I, 407.
28
H. P. Лег, 19, 20, с, и с. 165–8; Семеньск, 52, 53; Пам. стар. рус. лит-ры, I, 245–8: «Сказание о великом святителе о Иване, архиеп. великого Новаграда, како был единой нощи из Новаграда в Иерусалиме-граде и паки взвратися».
29
D. Myth., 980.
30
Обл. сл., 263.