Следы богов
Шрифт:
ПОЖИРАТЕЛИ МЕРТВЫХ, ЗЕМЛЯНЫЕ ЧУДОВИЩА, ЗВЕЗДНЫЕ КОРОЛИ, КАРЛИКИ И ДРУГИЕ РОДСТВЕННИКИ
По какой-то странной Причине, до сих пор не нашедшей объяснения, древние египтяне питали специфический интерес и почтение к карликам. То же самое относится и к цивилизованным народам Центральной Америки, вплоть до периода ольмеков. В обоих случаях люди верили, что карлики напрямую связаны с богами, и в обоих случаях карликов уважали как искусных танцоров и именно в этом качестве изображали в произведениях искусства.
В Египте раннединастического периода, более 4500 лет назад, у жрецов Гелиополя особым почитанием пользовалась эннеада из девяти всемогущих богов. В Центральной Америке, и ацтеки, и майя также верили во всемогущую систему из девяти божеств.
В Пополь-Вух, священной книге киче-майя, обитавших в Мексике и
В большинстве преданий о боге-короле Кецалькоатле, как мы видели, делается акцент на его деяниях и проповеди как великого цивилизатора. Однако его последователи в древней Мексике верили, что в своей человеческой ипостаси он испытал смерть, после чего возродился как звезда.
В свете этого, как минимум, любопытно узнать, что в Египте в эпоху пирамид, свыше 4000 лет назад, стержнем государственной религии являлась вера в возрождение усопшего фараона в виде звезды 23 . Чтобы облегчить почившему монарху процедуру возрождения, прибегали к декламации заклинаний типа: «О Царь, ты Великая Звезда — спутник Ориона, что путешествует по небу вместе с Орионом… Ты восходишь на востоке небес, обновляясь в положенный сезон и омолаживаясь в положенное время…» Мы уже встречались с созвездием Орион на равнинах Наска, встретимся и снова…
23
Многие заклинания имеют прямое отношение к звездному возрождению фараона, например: «Я звезда, что освещает небо» и т. д.
Познакомимся тем временем с древнеегипетской Книгой мертвых. Частично ее содержание старо как сама египетская цивилизация и может служить своего рода путеводителем для переселяющихся душ. Часть книги инструктирует усопшего, как избежать опасностей после жизни, помогает ему воплотиться в различных мифических существ и снабжает его паролем для прохода на различные уровни загробного мира.
Является ли простым совпадением, что у народов древней Центральной Америки сохранялось очень похожее видение опасностей после жизни? Там было широко распространено поверие, что преисподняя состоит из девяти уровней, через которые умерший должен пробираться в течение четырех лет, преодолевая на своем пути препятствия и опасности. Слои имеют названия, которые говорят сами за себя, например: «место, где горы дробятся друг о друга», «место, где зажигают стрелы», «гора ножей» и т. д. И в древней Центральной Америке, и в Древнем Египте верили, что усопшие путешествуют в загробном мире в лодке, в сопровождении «бога-перевозчика», который переправляет их с уровня на уровень. Изображение этой переправы было обнаружено в гробнице Двойного Гребня, правившего городом Тикаль у майя в VIII веке 24 . Подобные сцены встречаются и в Долине Царей в Верхнем Египте, в том числе в гробнице Тутмоса III, фараона XVIII династии. Является ли простым совпадением, что в последнем путешествии фараона (в барке) и Двойного Гребня (в каноэ) сопровождают соответственно собака или собакоголовый бог, птица или птицеголовый бог и обезьяна или обезьяноголовый бог? 25
24
«Двойной Гребень отправляется в преисподнюю в каноэ, которым управляли близнецы-перевозчики», боги, которые занимали важное место в мифологии майя. При этом усопшего властителя сопровождают и другие персонажи: игуана, обезьяна, попугай и собака. О мифологической роли собак мы еще услышим в Части V этой книги.
25
В Древнем Египте собака олицетворяла Упуата, «открывателя путей», птица (ястреб) — Гора, а обезьяна — Тота.
Седьмой уровень древнемексиканской преисподней
И, наконец, обратимся вновь к Египту эпохи пирамид и привилегированному положению фараона, которое позволяло ему преодолеть испытания преисподней и возродиться в виде звезды. Частью этой процедуры были ритуальные заклинания. Но столь же важной считалась и мистическая церемония, известная под названием «открывание рта», которую всегда проделывали после смерти фараона, причем археологи считают, что она восходила к додинастическим временам. В этой процедуре участвовал верховный жрец с четырьмя ассистентами, вооруженными пешенхефом, церемониальным режущим инструментом. Им пользовались, чтобы «открыть рот» усопшему богу-царю, без чего, как считалось, его воскрешение на небесах невозможно. Уцелевшие барельефы с изображением этой церемонии не оставляют сомнений в том, что по мумифицированному телу наносился сильный удар пешенхефом. Недавно появилось свидетельство того, что одна из камер внутри Великой пирамиды в Гизе служила для этой церемонии.
Все это находит странное, искаженное отражение в Мексике. Мы видели, что во времена, предшествовавшие конкисте, там преобладали человеческие жертвоприношения. Является ли совпадением, что местом жертвоприношений служила пирамида, что церемонию производили верховный жрец и четыре ассистента, что по телу жертвы наносился сильный удар специальным жертвенным ножом и что, согласно верованиям, душа жертвы должна была вознестись сразу на небо, минуя преграды преисподней?
Поскольку подобные «совпадения» все множатся, возникает резонный вопрос, нет ли здесь какой-то подспудной связи. Особенно если вспомнить, что в древней Центральной Америке для выражения понятия «принести в жертву» использовался термин пачи (p'achi), что дословно означает «открыть рот».
Тогда, может быть, мы имеем дело в этих двух местах, столь далеких друг от друга в пространстве и времени, с некоей очень смутной и искаженной общей памятью, восходящей к очень глубокой древности? Вряд ли египетская церемония «открывания рта» прямо влияла на мексиканскую процедуру с тем же названием (или наоборот). Глубокие различия между ними исключают такое влияние. Но вот что представляется вполне вероятным — элементы сходства являются остатками общего наследия, полученного от общего предка. Народы Центральной Америки распорядились наследством одним образом, египтяне — другим, но общая символика и терминология сохранились у тех и у других.
Здесь не место подробно распространяться о смысле древней и смутной связи, проистекающей из сопоставления египетских и центральноамериканских фактов. Но, прежде чем двигаться дальше, отметим, что аналогичная связь существует между системами верований доколумбовой Мексики и месопотамского Шумера. И в этом случае скорее можно говорить об общем древнем предке, чем о взаимном влиянии.
Возьмем, например, историю Оаннеса. «Оаннес», греческая транскрипция шумерского «Уан», — имени земноводного существа, описанного в части II этой книги. Согласно верованиям, он принес в Месопотамию искусства и ремесла. Легенды, уходящие в прошлое как минимум на 5000 лет, повествуют, что Уан жил в море, появляясь из вод Персидского залива каждое утро, чтобы поучать и просвещать людей. Является ли простым совпадением, что на языке майя фраза «тот, кто обитает в море» звучит как уаана?
Обратимся теперь к Тиамат, шумерской богине океанов и сил первоначального хаоса, которую всегда изображают прожорливым чудовищем. Согласно месопотамскому преданию, Тиамат выступила против других богов и развязала войну на уничтожение, прежде чем пала от руки божественного героя Мардука:
«Тиамат открыла рот, чтобы поглотить его. Он напустил на нее ураган, не дававший ей сомкнуть губы. Страшные ветры наполнили ее брюхо, сжав ее сердце. Пока она стояла, разинув рот, он пустил стрелу, пронзившую ее брюхо, рассек ее внутренности и разрубил пополам сердце. Лишив ее сил и жизни, он повалил ее тело наземь и попрал его ногами».