Сострадание вайшнава
Шрифт:
«Ашваттхаму осудил Сам Господь, и Арджуна обошелся с ним как с преступником, а не как с сыном брахмана и учителя. Но когда он оказался перед Шримати Драупади, она, хотя и скорбела о своих сыновьях и видела перед собой их убийцу, в силу своей природной женской мягкости не смогла удержаться и оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману или сыну брахмана. По своим качествам женщины похожи на детей, поэтому они не обладают способностью отличать дурное от хорошего, присущей мужчинам. Ашваттхама оказался недостойным сыном брахмана Дроначарьи и потому был осужден высочайшим авторитетом, Господом Шри Кришной.
И сейчас еще женщины из индуистских семей оказывают должное почтение людям, принадлежащим к касте брахманов, какими бы падшими и отвратительными брахма-бандху они ни были. Мужчины же стали выступать против брахма-бандху, которые родились в семьях настоящих брахманов, но по своим поступкам занимают положение ниже шудр.
В этой шлоке употребляются специфические слова вама-свабхава, что значит «мягкая и добрая по натуре». Добрые люди все воспринимают очень легко, чего нельзя сказать о людях с ординарными умственными способностями. Но в любом случае мы не должны поступаться рассудком и способностью отличать хорошее от плохого, только ради того, чтобы прослыть мягкосердечными. Человеку следует быть разборчивым и видеть вещи такими, как они есть. Мы не должны уподобляться мягкохарактерным женщинам и принимать то, что неистинно. Добросердечная женщина могла оказать почтение Ашваттхаме, но это еще не значит, что он был подлинным брахманом».
Противоречие между состраданием и справедливостью вряд ли получится решить раз и навсегда. Мы в ИССКОН неоднократно обсуждали важность как сострадания, так и справедливости. Я однажды присутствовал на внеочередном заседании Джи-би-си, на котором обсуждалось ненадлежащее поведение двух гуру ИСККОН. Тогда подобные ситуации были для нас чем-то непривычным. Некоторые из нас хотели наказать нарушителей, а другие предлагали простить их. Я помню, как один мой духовный брат, настаивающий на наказании, процитировал приведенный выше комментарий.
Конечно, я не смогу разрешить это противоречие в данной книге. Выбор в пользу милосердия или справедливости зависит от конкретной ситуации. Но основной акцент Шрила Прабхупада здесь делает на том, что, хотя характерное для вайшнава сострадательное отношение обычно является предпочтительным, нельзя при этом терять способность отличать дурное от хорошего. В данном случае Сам Кришна осудил Ашваттхаму. И когда после этого Арджуна посрамил Ашваттхаму, Кришна решил подвергнуть его еще более суровому наказанию, изгнав из человеческого общества.
Способность отличать дурное от хорошего поможет нам разобраться, когда проявлять милосердие, а когда наказывать. Занимаясь преданным служением, мы становимся добрее. Нам становится ненавистно насилие, и мы предпочитаем ему мир. Однако иногда насилие уместно и необходимо. Кришна приказал Арджуне сражаться на поле битвы Курукшетра. Многие праведные цари (парадевы) также получили от Него полномочия держать в узде и наказывать преступников. В «Бхага-ватам» содержится множество историй о кшатриях, которые прибегали к насилию, дабы подавить тех, кто преступил закон.
Несколько другим примером кшатрия, готового применить оружие ради защиты подданных, является история Махараджи Притху. Чтобы накормить своих голодающих подданных, Махараджа Притху был
Но даже применение насилия кшатрием должно быть регламентированным и справедливым. В высшем смысле, оно должно быть продиктовано состраданием к слабым и желанием защитить их. Дхрува после смерти своего брата Уттамы решил отомстить за него. И хотя в смерти Уттамы был виновен всего лишь один якша, разгневанный Дхрува решил уничтожить весь их род.
Однако, «Узнав, что его внук Дхрува Махараджа тысячами уничтожает ни в чем неповинных якшей, Сваямбхува Ману проникся к ним жалостью и в сопровождении великих мудрецов отправился к Дхруве, чтобы вразумить его» (Шримад-Бхагаватам, 4.11.6) Убийство всех без разбора не может быть оправдано ничем.
Тем не менее в обязанности кшатрия входит защита (иногда требующая насилия) беззащитных членов общества: женщин, детей, брахманов, коров и стариков. Таким образом, насилие не может быть осуждено, если оно соответствует заповедям писаний. Только так можно разрешить противоречие между состраданием и справедливостью.
Духовная жизнь без невреждения лишена смылса
Махараджа Парикшит сказал, что только убийцы животных не способны наслаждаться трансцендентным посланием Верховного Господа. Поэтому, как уже говорилось, для того, чтобы вести людей к Богу, их нужно вдохновить отказаться, от убийства животных. Нет ничего более бессмысленного, чем утверждение о том, что убийство животных не имеет никакого отношения к духовному самоосознанию.
– Шримад-Бхагаватам, 1.3.24, комментарий
В своих книгах и беседах Прабхупада резко критиковал убийство животных. Он отмечал большую популярность на Западе Господа Будды, но при этом считал нелепостью то, что Его последователи продолжают убивать животных.
Мы, преданные из Общества сознания Кришны, возможно, еще тоже недостаточно прониклись идеей не-вреждения, однако со временем это произойдет. Наверное, сейчас нам трудно с терпением относиться даже друг к другу, не говоря уже о непреданных. В таком случае мы должны признать, что нам недостает сострадания, и вместе пестовать в себе это качество, делая все необходимое для того, чтобы оно проявилось. Зачастую выражать сострадание можно научиться, оказывая несложную помощь другим - деля с ними прасад, одежду, кров и поддерживая дружбу. Как правило, в попытках развить в себе качество сострадания, такие поступки не менее важны, чем попытки делиться философским знанием. Можно также избегать нанесения вреда другим созданиям, будь то люди, растения или звери.
На последней моей лекции, когда настало время вопросов и ответов, один преданный процитировал афоризм: «Чтобы стать добрым, нужно быть жестоким». Я подумал: «Говоря так, вы не сознаете, насколько мы уже ожесточились. Сейчас нам нужно учиться доброте в обычном понимании этого слова, которое приводится в словаре, а именно: «душевному расположению к людям, благожелательности, отзывчивости, стремлению делать добро другим». Если мы действительно хотим очиститься от маленьких жестокостей, которые порой заполняют наше сознание, нам нужно по-настоящему проявлять доброту.