Совершенное очищение. Наставления по практике Ваджрасаттвы в затворничестве
Шрифт:
Что означают мудрый конь и великий слон
Текст ритуала принятия обетов, возможно, звучит немного смешно, когда Будда в нём сравнивается с конём или слоном, но на это есть причины. «Мудрый конь» – это конь со способностью, то есть умением, очень осторожно нести ездока к месту его назначения. Даже на опасной дороге мудрый конь ступает так умело, что никогда не потревожит своего наездника. Сходным образом Будда искусно ведёт живых существ к просветлению, чтобы ничто им не повредило и не помешало. Как гласят предания, мудрый конь – особый конь, умеющий летать.
Будда уподобляется «великому слону», потому что так же как слон очень силён и может переносить тяжёлые грузы, Будда берёт на себя полную ответственность за освобождение
Понимая значение этих примеров, вы чувствуете преданность Будде, становитесь ближе к нему.
Определение рассвета
Если вы делаете такие практики, как ньюнгне, в них есть разные способы определить время рассвета. Это может быть восход солнца в вашей местности, когда солнечный свет достигает вашего дома. Либо, как объяснял Пабонка Ринпоче и как сказано в сутрах, это может относиться к самому времени рассвета, когда на востоке начинает виднеться белая заря. Хотя всё остальное небо погружено во тьму, когда на востоке оно чуть-чуть белеет, это предрассветное время и оно знаменует начало дня. В ньюнгне похлёбку или другую пищу раздают рано утром на третий день. Когда вы даёте обет не есть «до завтрашнего восхода», тогда, если восход определяется как начало дня, когда небо белеет на востоке, в это время вы можете что-то съесть, прежде чем приступить к новому затворничеству ньюнгне. Это нужно знать, чтобы точнее соблюдать обет. Если же вы определили «восход солнца» как время, когда в вашей местности рассветает, вам нужно есть после наступления этого времени.
Молитва обетов
Читая фразу «чтобы принести им благо», подумайте о даровании другим живым существам временного счастья, а на фразе «чтобы освободить их», подумайте о даровании им высшего счастья и блага – освобождения от всех страданий сансары и полного просветления.
Произнося «…чтобы принести им благо, освободить их, избавить от голода, избавить от болезни…», подумайте о том, что принимаете Восемь обетов Махаяны ради того, чтобы принести живым существам все эти блага и положить конец всем их проблемам. Вспомните всех больных в больницах и дома и подумайте: «Я принимаю Восемь обетов Махаяны ради всех живых существ, чья карма заставляет их болеть». Подумайте обо всех людях, умирающих от СПИДа или от рака. Сегодня, здесь и сейчас, вы делаете то, что принесёт им самую практическую пользу.
Заключительную молитву можно сократить таким образом: «Так же, как в прошлом татхагаты практиковали Восемь обетов Махаяны ради блага всех живых существ, и я буду соблюдать Восемь обетов Махаяны до завтрашнего рассвета, чтобы принести все эти блага всем живым существам».
Затем, не допуская блуждания ума, вы должны всем сердцем ощутить, что приняли Восемь обетов Махаяны во всей их чистоте и в присутствии вашего гуру, которого вы представляете в облике Будды, и всех будд и бодхисаттв десяти сторон света.
Посвящение заслуг
«Силой всех прошлых, нынешних и будущих заслуг, накопленных мною, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами, пусть я, члены моей семьи, все ученики и благодетели этой организации, а также другие живые существа завершим парамиту нравственности, соблюдая нравственность в чистоте и без гордыни!» Затем посвятите заслуги тому, чтобы у всех живых существ породилась бодхичитта.
«Силой всех заслуг трёх времён, накопленных мной и другими, пусть у отцов и матерей – живых существ будет счастье, три низших мира навеки опустеют, молитвы всех бодхисаттв мгновенно исполнятся и я смогу добиться всего этого – самолично!
Силой всех прошлых, нынешних и будущих заслуг, накопленных мною, буддами, бодхисаттвами и всеми остальными живыми существами и пустых от самобытия, пусть я, пустой от самобытия, достигну просветления Гуру Будды Шакьямуни, пустого от самобытия, и приведу всех живых существ, пустых от самобытия, к этому просветлению,
5
Вторник, 9 февраля (А)
Утро: сессия практики Ваджрасаттвы
Четыре силы
Я хотел бы кратко объяснить четыре силы в связи с практикой Ваджрасаттвы, если они не всем ещё понятны. В длинных садханах мы вновь читаем строфы принятия Прибежища и порождения бодхичитты перед практикой Ваджрасаттвы, хотя начали садхану с Прибежища и бодхичитты. Это нужно для того, чтобы убедиться в том, что мы применяем противоядие – четыре силы. Тогда, при наличии четырёх противодействующих сил, наше раскаяние станет совершенным.
В учениях говорится, что, когда человек падает на землю, он поднимается, опираясь на ту же землю. Так же и мы очищаемся от любой негативной кармы, накопленной в отношении священных объектов – гуру, Будды, Дхармы и Сангхи, принимая Прибежище, а порождая бодхичитту – от всей негативной кармы, накопленной в отношении живых существ, то есть в зависимости от живых существ. Это сила зависимости. Некоторые переводят эти слова как «сила опоры». Это тоже хороший перевод, так как мы очищаемся от негативной кармы, опираясь на Прибежище и бодхичитту. С точки зрения силы опоры мы очищаемся от неблагой кармы, опираясь на Будду, Дхарму Сангху и на живых существ. По-моему, оба перевода имеют смысл.
В сборнике молитв упомянута сила сожаления, или сила размышления об ущербе от негативной кармы. По-тибетски этот термин звучит как нам па сюн джин пей тхоб. Сюн – это ошибки, а джин – даяние. Это означает, что мы обвиняем негативную карму в любых проблемах, с которыми сталкиваемся. Сила сожаления упомянута в конце длинной садханы Ваджрасаттвы, сразу перед тем, как Гуру Ваджрасаттва говорит, что вы от всего очищены, но её нужно также породить перед тем, как вы приступаете к начитыванию мантры Ваджрасаттвы, или во время начитывания.
Для этого вначале следует вспомнить определение негативной кармы, или недобродетельного действия. Негативная карма – это любое действие, приводящее к страданию. Таково общее определение негативной кармы, или недобродетели. Чтобы внести в это определение больше конкретики, мы можем сказать, что негативная карма – любое действие, побуждаемое недобродетельными мыслями. Это может означать неведение или гнев, но мы должны особенно думать о привязанности, потому что большую часть жизни проводим с недобродетельной мотивацией привязанности к этой жизни. Обычными существами, такими как мы, как правило, руководят мирские интересы. Это означает, что все наши поступки двадцать четыре часа в сутки становятся недобродетелью, потому что нашей мотивацией служат мирские заботы. Так происходит с нашего рождения до смерти, и так было во всех наших безначальных перерождениях в сансаре. Из-за такого подхода наши действия становятся недобродетелью. Это относится даже к тем, кто практикует Дхарму. Мы думаем, что практикуем Дхарму, но, хотя мы, возможно, и создаём какую-то добродетель, по большей части мы творим сплошную недобродетель, потому что нами руководит привязанность к этой жизни.
Как только вы проясните для себя, что такое недобродетель, вы увидите, что все ваши действия в жизни были негативной кармой. Тогда вы начнёте мыслить масштабно, понимая, что из-за цепляния за эту жизнь результатом всех ваших действий может быть только страдание и препятствия свершениям.
Затем подумайте о том, сколько раз вы нарушали ваши обеты пратимокши, бодхисаттвы и тантры, не только в этой жизни, но и в прошлых. Нарушение этих обетов наносит вам огромный ущерб.
Помимо этого, подумайте о тяжелейшей негативной карме – той, что вы создали в отношении благого друга. Сюда относится причинение вреда святому телу гуру, ослушание его советов, возмущение его святого ума, порождение гневных или негативных мыслей о гуру и отказ от него. Вы совершали эти проступки в этой и в безначальных прошлых жизнях. Тяжелее этой кармы ничего нет.