Современное христианское мифотворчество и разрушение мифов
Шрифт:
Но на самом деле во всех (!) доступных нам греческих текстах слова «духом» у Луки просто нет!
Там сказано: , (Лк. 6:20).
— «блаженны нищие», а выражения — «духом» — нет. Нет его и в других авторитетных переводах Библии.
«And he lifted up his eyes on his disciples, and said, Blessed be ye poor: for yours is the kingdom of God» (Luke 6:20, The Holy Bible, King James).
«And turning His gaze on His disciples, He began to say, Blessed are you who are poor, for yours is the kingdom of God» (Luke 6:20, New American Standard Bible).
«И Он, подняв глаза Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божее» (Лк. 6:20,
Вроде бы, действительно выходит, что Спаситель говорил не о нищете духовной, а о нищете обычной. Блаженны те, кого сподобил Дух стать бедняком, босяком и нищебродом.
Но я всё же засомневался…
Во-первых, поверить, что слово «духом» у Матфея выполняет функцию творительного падежа, мешала точно такая же конструкция восьмого стиха. «Блаженны чистые сердцем…» (Мф. 5:8). Грамматическая конструкция та же. В греческом языке дательный, творительный и местный падежи по форме абсолютно совпадают. Но ведь невозможно предположить, что в восьмом стихе речь идёт о людях, которые стали чистыми при помощи сердца.
Кроме того, я не нашёл во всём Новом Завете случая, когда косвенное дополнение — «духом» в творительном падеже стояло бы при прилагательном. В творительном падеже оно всегда стоит либо при глаголе, либо при причастии. А в Евангелии от Матфея слово — «духом» стоит при прилагательном «нищие». Если бы Матфей имел ввиду творительный падеж, то логичнее было бы сказать не «нищие», а «обнищавшие» или «те, кто обнищали», то есть употребить либо причастие, либо глагол. Но при прилагательном и существительном гораздо логичнее употребить местный падеж сферы. Как в Рим. 14:17: «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Таким образом, и наш текст из Мф. 5:3 логичнее перевести как местный падеж сферы: «Блаженны нищие в духе».
Ну и наконец, если мы вдруг примем толкование, утверждающее блаженство обнищавших в денежном смысле этого слова, тогда мы должны будем согласиться, что Царство Божье можно заслужить, отказавшись от материальных благ (ведь Господь объясняет эту заповедь блаженства фразой: «ибо их есть Царство Небесное»). Но такое толкование противоречит ясному библейскому учению о спасении только благодатью через веру, независимо от дел (Еф. 2:8). Безусловно, верны и слова Христа о том, что «…жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:15), и это справедливо как в отношении богатства, так и бедности. Нищий Лазарь попал на лоно Авраамово вовсе не потому, что был беден, а богатый человек попал в ад отнюдь не за своё богатство. Сам богач исповедовал нужду в покаянии для спасения (…если кто из мёртвых придёт к ним, покаются. [Лк. 16:30]). Авраам же недвусмысленно объяснил, что в ад попадают те, кто «Моисея и пророков не слушают» и «не поверят» (Лк. 16:31).
Поэтому, видимо, придётся усомниться в правильности перевода-толкования «Радостной Вести» и признать за выражением — «духом» — функцию местного падежа сферы. И фраза всё же должна быть понята как заповедь о блаженстве тех, кто в своём духе ощущает глубокую нищету, равно как блаженны те, кто ощущает чистоту в своём сердце.
Но остаётся вопрос, почему же тогда Лука передаёт речь Спасителя без добавления — «духом»? Ведь может сложиться впечатление, что евангелист пишет просто о нищих.
Вовсе нет.
Слово — «нищие» в Новом Завете совсем не всегда обозначает неимущих. Даже без дополнительных определений это слово может указывать на переносное значение понятия «нищета».
Например, в тексте: «…мы нищи, но многих обогащаем…» (2
Или Лука приводит слова Христа, цитирующего Исайю: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу…» (Лк. 4:18) Ясно, что речь идёт о духовной нищете, равно как и о духовном исцелении, духовном освобождении, духовном прозрении и духовной свободе.
Или Господь в Откровении Иоанна говорит Лаодикийской церкви: «Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Ясно, что здесь говорится о духовном несчастии, нищете, слепоте и наготе. Хотя несогласованного определения «духом» при слове «нищий» нет, тем не менее всем ясно, что вряд ли в Лаодикии члены церкви все как один ходили без денег, без глаз, да ещё и в костюме Адама.
Таким образом, мы должны, скорее, согласиться с традиционным толкованием слов Христа. Блаженны не те, кто обнищал при содействии Духа, но те, кто в своём духе ощущает нищету и нужду в Спасителе. Почему они блаженны? Да потому что нужда и нищета их будет восполнена Христом и их есть Царство Небесное!
19. Миф о развлечениях
В давнюю пору моего христианско-баптистского неофитства пугали нас «старшие братья» страшными карами небесными, неминуемо ожидающими любого верующего, которому вздумалось провести свой досуг в каком-нибудь лёгком и ни к чему не обязывающем занятии вроде шахмат, спортивных игр, просмотра кинофильмов, загорания на пляже, жевания жвачки и т. д.
— Вот придёт Господь, а ты весь такой на пляже! — страшно-то как!
Против жвачки, кстати, был и такой «аргумент»: если ты жуёшь жвачку, то ты уподобляешься нечистым животным, ибо копыта у тебя не раздвоены (Лев. 11).
Впрочем, не о жвачке речь… Разговор сейчас пойдёт о многострадальном стихе, вырванном из контекста. Это стих 35 главы 7 Первого Послания к Коринфянам. Эти слова многократно зачитывались молодежи и сопровождались многозначительным потрясанием указательным пальцем.
Причём вырывают этот стих из контекста только русскоговорящие христиане. Уж больно велик соблазн, а проистекает он из-за двух маленьких неточностей в Синодальном переводе.
Вот этот стих: «Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно [служили] Господу без развлечения» (1 Кор. 7:35).
Неточности тут вот какие:
Во-первых, в греческом тексте отсутствует глагол «служили», так что речь тут не идёт о пении в хоре, или посещении больных. Тогда о чём же речь?
Павел в седьмой главе в стихах с 25 по 38 обсуждает проблему безбрачия (в Синодальном переводе — девства). На разные лады он говорит, что, с точки зрения посвящённости Господу, лучше оставаться девственником (Павел тут употребляет эвфемистический оборот: «не выдавать свою девицу замуж», то есть не лишать себя девственности), впрочем, если девственник женится, то не согрешит. Именно в таком контексте находится и наш стих 35. Павел говорит, что женатый заботится не о Господнем, а о мирском: как угодить жене, и жена тоже, скорее, заботится о муже, чем о том, что принадлежит Господу.