Совсем не сказки
Шрифт:
Отличительной чертой ирландского эпоса является то, что сложился он не в стихотворной форме, а в прозе. В самой Ирландии сказания о старине называют “повестями”, в нашей же стране их чаще называют сагами, что не вполне правомерно. Но позже (в Х веке), под влиянием норманнов, совершавших регулярные набеги на Ирландию и даже захвативших часть острова, на те же сюжеты были созданы краткие песни-баллады, сохранившиеся до наших дней. Помимо скандинавов влияние на ирландский эпос оказали предания пиктов - туземного племени, населявшего Британские острова до прихода туда кельтов. Пиктскими чертами наделен даже главный герой ирландского эпоса Кухулин, который описывается как маленький невзрачный человечек, смуглый и темноволосый (кельты же - высокие, больше похожи на германцев).
Что касается христианского влияния, то сказалось оно не столько в коренных заменах или прибавках к текстам легенд, сколько в затушевывании
Как же удалось не знавшим письменности кельтским племенам сохранить предания старины, возникшие в начале новой эры и на протяжении 7-8 столетий существовавшие лишь в устной форме? Дело в том, что у кельтов чрезвычайно хорошо был развит институт жрецов-друидов, которые являлись хранителями как мифических, так и родовых героических сказаний. Почитались они кельтами выше королей. По сообщению много воевавшего с галлами Юлия Цезаря, главный центр подготовки друидов находился в Британии. Друиды были представителями особой группы лиц, имеющих отношение к литературному творчеству и называемых бардами - высшей кастой бардов. В их обязанности входило отправление религиозных обрядов, сочинение и исполнение под звуки арфы песен, прославляющих богов. Местом совершения обрядов друидов являлись дубовые рощи, которые считались священными. В современном ирландском языке слово “друид” означает “колдун”. Существуют две версии происхождения данного слова. Согласно первой, это слово происходит от смешения двух слов (галльского и кельтского) и означает “колдун”. В свою очередь слова-основы связаны с древним индоевропейским корнем, значение которого трактуется как “дуб”. По другой версии, слово “друид” происходит от индоевропейского “вид”, которое раньше означало “познавать, владеть знанием”. А появившаяся в кельтском слове приставка “дру” служила выражением превосходной степени. Друиды, барды и целители у кельтов обучались вместе, но друид должен был быть также и бардом, и целителем.
Завоевавшие южную часть Британии римляне жестоко преследовали друидов, священные рощи вырубались. В результате 400-летнего господства римлян эта каста бардов исчезла и уже не возродилась.
Второй по значению кастой бардов были поэты, воспевавшие героев на поле сражения. Третьим и низшим разрядом бардов были поэты, жившие при дворе короля и воспевавшие родословие своих владык, их богатство и храбрость.
Кроме того барды делились на три класса - учеников, домогавшихся вступления в касту бардов, собственно бардов и главных бардов или учителей. Последние и являлись хранителями древних преданий, которые выучивались ими наизусть. Желающие стать бардами на несколько лет поступали в учение к одному из главных бардов, который в конце этого срока имел право принять или не принять их в касту бардов. Раб, которого барды принимали в ученики, автоматически получал свободу, а т. к. поэты кельтов носили на голове венок из березовых листьев, в народе сложилась поговорка: “Березовая ветвь срывает с ног оковы”. На пирах бард сидел рядом с королем, который был обязан подарить ему и его жене платье, стоимостью в три коровы, арфу, и лошадь из королевской конюшни. Королева же дарила золотое кольцо. Но королевские милости не отдаляли бардов от народа: по просьбе короля или его придворных каждый бард был обязан спеть три песни на разные темы, по просьбе королевы - три песни о любви, а вот простому поселянину он должен был петь до изнеможения. Каждый бард должен был знать три напева. Первым была песня плача при исполнении которой никто не должен был удержаться от слез. Согласно легендам, некоторые барды исполняли песню плача так, что слушатели умирали от горя. Вторым напевом была песня смеха, третьим - песня сна, погружающая слушателей в сон. Барды не имели право носить оружие, и на войне они пели во время битв, за что получали быка сверх добычи, полагавшейся каждому воину. Личность барда была неприкосновенна, а за оскорбление его налагалась пеня в 6 коров и 120 монет. За всю историю кельтов был лишь один случай убийства барда, за что убийцу и орудие убийства подвергли тяжкому проклятью.
Высшего разряда бард достигал путем поэтического соревнования. Каждые три года на горе под открытым небом собирался народ. В присутствии короля и глав родовых кланов каждый из явившихся на состязание бардов пел в сопровождении арфы. Сложившему лучшую песню королевский судья вручал серебряную арфу, затем его сажали на золоченый стул и объявляли главным бардом страны и бардом, возведенным на трон. С этой минуты он имел право на отдельное помещение в королевском дворце, и обычно ему поручали воспитание юношей знатнейших семейств страны из окружения наследника престола. Он оценивал поэтические произведения, на праздниках получал за свои песни двойную плату, каждая девушка, выходившая замуж, приносила ему подарок.
Первыми обаяние
а затем и захватившие Англию нормандцы. В первой половине XII в. по заказу английского короля Генриха II епископом Гальфредом Монмутским на латинском языке была написана “История королей Британии”. Начинается эта книга с подробного рассказа о первом британском короле - Бруте, правнуке Энея (!), далее следует рассказ о короле Артуре и его рыцарях, являющийся литературной обработкой кельтских героических легенд. В 1140-1150 г. г. он же записал почти все валлийские легенды. Так возникли циклы мифов и легенд, известные сейчас под названиями “Жизнь Мерлина” и “История Таллесина”. В 1155 г. другой монах - Уэйс Джерсийский - перевел на французский язык истории, изложенные Гальфредом. При этом он ввел в повествование некоторые новые сюжетные линии и детали. Так, именно благодаря Уэйсу в рассказах о короле Артуре появился знаменитый “Круглый стол”.
Король Артур был бриттом, т.е. врагом англов. В народных преданиях же он стал символом сопротивления вторжению германских племен англов и саксов в Британию.
Жил Артур в конце V-начале VI веков. Именно Гальфреду обязаны мы появлению романтического образа короля-рыцаря, реальный прототип которого имел традиционную для феодалов того времени репутацию разбойника и хищника. Исследователи средневековой литературы считают, что на архетипическом уровне Артур сопоставим с легендарным королем Северной Ирландии Конхобаром и с валлийским божеством Браном.
Существуют две версии происхождения имени Артур. Согласно первой, это имя означает “Медведь”. В исторических хрониках, рассказывающих о битве при горе Бадон (которая считается главным деянием короля Артура) сообщается, что бритты, вождем которых был некто Урсус, взяли верх над германцами-англами. С латинского слово Урсус переводится как Медведь. По кельтски же слово медведь звучит как “artos”.
По другой версии имя Артур расшифровывается как “Чёрный ворон”. Слово ворон по валлийски звучит как bran, что подтверждает связь короля Артура и кельтского бога Брана.
Постоянного спутника короля Артура - волшебника Мерлина, в Уэльсе называли Эмрисом, а знаменитый Стоунхендж по-валлийски звучит как “Работа Эмриса”. Исследователи предполагают, что прототипом Мерлина стал кельтский бард Мирддин, который прошел цепь последовательных перевоплощений, сохранив при этом память о событиях, очевидцем которых он стал в прошлых жизнях. Что касается Фаты Морганы, ученицы Мерлина и сводной сестры Артура, то прототипом ее стали ирландская богиня войны Морриган и бретонская фея рек Морган.
В XII веке легенды о короле Артуре были творчески обработаны не только в Англии,
но и на юге Франции - в Провансе, который и является местом возникновения рыцарской традиции. Наиболее полное отражение рыцарские идеалы получили в романах Кретьена
де Труа (вторая половина XII века) - “Рыцарь телеги, или Ланселот”, “Повесть о Граале или Персе-валь” и другие. В 1210 г. уже в Германии вышел стихотворный роман Вольфрама фон Эшен-баха “Парцифаль”, а в XIII в. первые рыцарские романы появились и в Англии. Наиболее же полным из существующих пересказов легенд о рыцарях короля Артура является роман Тома-са Мэлори “Смерть Артура”, напечатанный в 1485 г.
История о Граале служит лучшим примером того, как с распространением христианства в языческие кельтские предания вплетались новые сюжетные линии - ведь рассказы о Граале
имеют своим источником кельтскую легенду о стране блаженных (Аваллоне). Священный Грааль - это хрустальная чаша, в которую, по преданию, собрал кровь распятого Христа Иосиф Аримафейский. Грааль символизировал высшее нравственное совершенство и приносил вечную молодость и счастье. Хранился он в невидимом замке Монсальват и являлся только самым достойным из отправившихся на его поиски рыцарей. Лишь троим из них было суждено увидеть Грааль. Знаменитый сэр Ланселот Озерный однажды издалека узрел Священную Чашу, но получил повеление свыше удалиться прочь от святых мест - подвиги его были неугодны Богу, т. к. совершал он их не для прославления Господа, а во имя своей Прекрасной дамы - королевы Гвиневры. Увидев Грааль в другой раз, Ланселот на 24 дня потерял сознание. Достойными оказались сын Ланселота Галахед, его племянник сэр Борс и Персиваль (в немецких романах - Парцифаль). Согласно английской версии, хранителем Грааля стал Галахед, после смерти которого Священная Чаша была взята ангелами на небо. В германском романе хранителем Грааля был Парцифаль, которого Вольфрам фон Эшенбах объявил еще и главой ордена темплиеров. Прототипом Персиваля является один из самых популярных героев кельтской мифологии Перидор аб Эфрав, который освободил землю от множества чудовищ. Другим источником повествования о Персивале стала легенда, рассказывающая о детстве другого героя ирландского эпоса - Финна.