Сознание наносит удар. Евангелие от Рамеша

Мерфи Шариш С.

87

Ты говоришь, что не можешь избавиться от своей негативной стороны. А что ты делаешь с негативной стороной других? Принимаешь, ведь так? Если возникает гнев, ты принимаешь его возникновение как часть божественной воли. Если у тебя болит голова, ты принимаешь аспирин. Если это не помогает, и ты ничего не можешь с этим поделать, прими это. Принять лучше, чем стонать, плакать и докучать всем вокруг. Если я могу следовать своей жизни и позволить негативной стороне быть, все проблемы исчезают. Если организм тела-ума запрограммирован быть злым, пусть гнев возникает. Легко принять физические и ментальные недостатки. Гораздо труднее принять недостатки темперамента. Когда кто-то способен

принять недостатки своего темперамента, неудачи пропадают. Ты не способен принять недостатки темперамента, потому что ты не запрограммирован принять их. Если бы все могли это принять, то жизнь не была бы такой, какой мы ее знаем. Единственный вывод – принять то, что ты никогда не будешь совершенным. Но ожидание остается: может, завтра или через пять лет ты станешь совершенным. Размышляющий ум насмехается над тобой. Рамеш говорит: Все, что ты можешь сделать – молить Бога, но не ждать, что Он даст тебе это.

88

С чего ты взял, что происходящее с Мастером не спонтанно? Организм тела-ума, воспринимаемый как Мастер – это просто событие. Мастер не говорит: “Я – Мастер, идите ко мне”. Он играет роль, предназначенную ему Природой. Истинный Гуру говорит: “Я просто сижу здесь. Люди приходят, и мы разговариваем”. Событие Просветления – это естественное событие. Организм тела-ума запрограммирован на Просветление при нужной восприимчивости. Он счастлив от понимания того, что произошло. Здесь нет ощущения “своего” действия. Природа посылает к нему людей, и он говорит. Мастер не превращает ученика в Мастера или в человека знания. Он действует как катализатор, потому что ценит ту роль, которую Природа предназначила ему. Если Природа перестанет посылать к нему людей, он перестанет говорить. Мой Мастер был на грани безграмотности. Его Мастер сказал, что все случается по воле Бога. Это проникло в его Сердце. Интеллект не имел к этому никакого отношения. Вот почему я называю интеллект сомнительным даром. Можно использовать логику только до определенного предела, дальше будет скачок веры. Мы говорим о логике, потому что здесь сидят интеллектуалы. Рамеш говорит: Когда ты Сердцем принимаешь, что все происходит по воле Бога, то интеллектуальное понимание излишне.

89

Ты говоришь, что не можешь найти тишину. А ты можешь найти глубокий сон? Ты можешь только быть в глубоком сне. “Я” и глубокий сон несовместимы. Тишина или Бог – вот все, что есть. Пока ты ищешь тишину, она не придет. Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине. Рамеш говорит: Ищущего не существует. Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения “своего” действия.

90

Преданный страстно стремится к Богу. Любовь преданного к Богу – все еще в двойственности. Знание расцветает в любовь. Любовь расцветает в знание. Поистине нет разницы между бхакти и джняной. Джняна и бхакти неразделимы. Бхакта Тукарам говорит: “Я пошел увидеть Бога, я вернулся Богом”. Кришна говорит: “Когда сила преданности бхакты становится невыносимой, я даю ему восприимчивость к получению знания”. Рамеш говорит: Пока в отношении сохраняется двойственность, просветление не наступит.

91

Если тебе выпала роль дурака, прими ее. Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее. Никого не любят больше, чем шутника или клоуна. Если люди говорят: “Ты несерьезный”, скажи им: “Вы не знаете, как я счастлив!” Они бы хотели быть

похожими на тебя. Они не могут, они созданы другим образом. Они стараются тебя ранить, потому что завидуют тебе. Ты не дурак. Ты естественен. Принимай это как дар. Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак. Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак. Рамеш говорит: Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: “Я счастливый, довольный и спокойный дурак”.

92

Ты говоришь, что учение дает тебе чувство покоя. Как это происходит? Если пребывание здесь дает тебе покой, он исчезнет, когда ты уйдешь. Итак, когда ты здесь, что приносит тебе покой? Я говорю: “Никто ничего не делает”. Не существует персонального делающего. Это понимание приносит чувство покоя. Понимание таково: что бы ни случилось, это не твое действие. Еще важнее понять: что бы ни случилось, они этого не делают. Рамеш говорит: Исчезновение чувства “своего” действия не ведет к просветлению. Уничтожение чувства “своего” действия – это и есть просветление.

93

Существующая ситуация все время меняется. Твое желание изменить “То, Что Есть” остается. Любое учение, не показывающее, как жить без конфликтов, бесполезно. Мое полное убеждение таково: это поистине не “мое” действие. Я также принимаю, что все происходящее через любой другой организм тела-ума не является его личным действием. Когда это осознается, нет чувства вины, гордости или ненависти. Это значит жить без конфликтов. Это возможно только тогда, когда ты понимаешь, что ничто не происходит без воли Бога. Рамеш говорит: Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.

94

В жизни всегда происходит то, что не должно происходить. Кто-то делает то, что не должен был делать. Ты упрекаешь человека, вместо того, чтобы воспринимать это как должное. Сначала научись воспринимать это как должное, а затем выясни, что послужило причиной. Если воспринимать все как должное, гнев исчезает. Чувство благодарности может возникнуть у того, кто считает себя ответственным. Размышляющий ум говорит: “Накажи того, кто за это в ответе”. Сердце говорит: “Что-то пошло не так, обрати на это внимание”. Это японский путь. Рамеш говорит: Когда ты поймешь, что ничто не может произойти без воли Бога, ты примешь все как должное и не будешь никого упрекать.

95

Во время бесед происходит наблюдение. Когда ты уходишь, и я закрываю глаза, происходит не-наблюдение. Сознание все еще существует в состоянии не-наблюдения. Слышатся звуки, чувствуются запахи, но к ним нет интереса. Романа Махарши называет это Естественным состоянием. Буддисты называют его состоянием не-ума. Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист. Когда он активен, ум загрязнен. Как можете “ты” сделать размышляющий ум чистым? “Ты” и есть размышляющий ум. Рамеш говорит: Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи. Это наиболее быстрый путь достижения состояния не-Я в феноменальности.

96

Можно ли существовать без концепций? В глубоком сне ты без концепций. Основное правило для достижения понимания – это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций. Природа размышляющего ума – создавать концепции. Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать. В моем случае полное концепций “я” отправилось к Гуру. Там оно отпало. Я не делал ничего. Рамеш говорит: Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.