Справочник православного человека. Часть 2. Таинства Православной Церкви
Шрифт:
Надо отметить еще и то, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно, оказывая прибегающему к нему человеку благодатную помощь, вовсе не отменяет употребления лекарственных средств, данных Господом для исцеления болезней. Поэтому к «благочестивому» совету «не принимать лекарства» после совершенного над больным Таинства, прислушиваться не стоит.
В некоторых местах существует практика омовения (то есть смывания) святого елея, который нанесли на члены больного во время совершения Таинства Елеосвящения. Такие действия также не имеют под собой никакого канонического основания.
К ряду обычаев, не находящих подтверждения в практике древней Церкви, нужно отнести и такой, когда освященный елей возливается на тело скончавшегося вскоре после Соборования
История формирования чина Елеосвящения
В первоначальной Церкви чинопоследование Елеосвящения было несложным. Оно состояло из двух частей: молитвы веры и помазания елеем во имя Господне. Кроме этих ключевых моментов чин Таинства включал в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и во время помазания им болящего.
75
См. Настольная книга священнослужителя. Свято-Успенская Почаевская Лавра. 2005. С. 316; 324.
Священнослужителей для совершения Таинства призывал сам болящий. Но вместе с тем клирикам Церкви вменялось в обязанность «посещать всех нуждающихся в посещении», а диаконам сообщать своему епископу о всех «находящихся в болезненном угнетении духа» [76] . После такого сообщения епископ или посланный им пресвитер шли к больному и совершали над ним Таинство Елеосвящения.
Начиная с VI века практика врачевания больных в частных домах уступает место совершению Соборования в храмах. Причиной для этого стали два основных фактора.
76
Венедикт (Алентов), иеромонах. К истории православного богослужения. Сергиев Посад. 1917. С. 10. Цит. по: Протоиерей Геннадий Нефедов. Таинства и обряды Православной Церкви. М. 1995.
1. Прежде всего, это оформившаяся органичная связь Таинства Елеосвящения с последованием Литургии, совершаемой к тому времени почти исключительно в храмах.
2. Строительство больниц при храмах еще более способствовало укоренению обычая совершать Елеосвящение в стенах церкви.
С XIII века практика совершения Соборования претерпевает существенные изменения. Если до этого времени чинопоследование Таинства было жестко привязано к службам суточного круга (к вечерне, утрене и Литургии), то начиная с описываемого периода оно становится «самостоятельным». Это значит, что Таинство совершается после вышеозначенных служб суточного круга. Об этом свидетельствует рукопись XIII века Лавры святого Афанасия на Афоне: «В тот же день, когда полагается Елеосвящение, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидой и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают [77] в различных церквах, а затем собираются в одну и здесь совершают последование святого елея».
77
Литургисать – совершать Литургию.
Древнейшие русские списки чина Елеосвящения относятся к XIV веку. Вот как выглядит в них Таинство Елеосвящения.
1. Накануне Елеосвящения пелась вечерня, приспособленная к совершению Таинства. В частности, стихиры на «Господи, воззвах» и стихиры «на стиховне» [78] содержали в себе моление о болящем; после «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» пели тропарь бессребреникам, которые считались целителями телесных недугов. На сугубой ектеньи также возглашались моления за болящего.
78
Стихиры
2. Утром, в день совершения Таинства Елеосвящения, совершался еще ряд служб: так называемая агрипния (специальное богослужение о больном), утреня и Литургия:
а) главнейшей составной частью агрипнии были каноны, один из которых – бессребреникам. Во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектеньи и читались особые молитвы о больном и на освящение елея;
б) на утрене, совершаемой обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего;
в) на Литургии одна из трех используемых на проскомидии просфор предназначалась для больного.
3. После великой ектеньи посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; предстоятель после каждения произносил великую ектенью с прошениями о болящем и молитвы над елеем, потом вливал часть елея в приготовленный сосуд. То же делали и другие 6 священников.
4. Священники возжигали свечи; прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 молитв. После 7-й молитвы на голову больного возлагали Евангелие, а священники – свою правую руку.
5. Семикратное (от каждого священника особо) помазание происходило в конце Литургии, после «Отче наш». Затем семь раз прочитывалась молитва: «Отче Святый, Врачу душ и телес.», а на клиросе пели стихиры. По всей вероятности, больной на той же Литургии приобщался Святых Таин.
Очевидно, что такая практика совершения Таинства Елеосвящения имела ряд практических неудобств: это и значительные расстояния до храмов; и физическая невозможность для тяжелобольного человека выстаивать многочасовые богослужения (одно из которых – накануне вечером), предваряющие совершение самого Таинства. К тому же не всегда и не везде могли собираться семь священников на целые сутки для Елеопомазания одного больного. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. В одном из сербских источников указано, как именно совершалось помазание в описываемый период: «по главе и по сердцу, и по всем суставам, иже болети».
К XV–XVI векам относятся списки различных редакций, содержащих некоторые неизвестные теперь подробности совершения Таинства. В частности, существовала особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в смертной опасности, в которой не сохранена даже обычная седмеричность ни в чтениях (в молитвах, в Апостолах, в Евангелиях), ни в количестве помазаний. Были списки, в которых полагались особые Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин (об исцелении тещи Петровой (См.: Мф. 8; 14, 15), об исцелении кровоточивой (См.: Мк. 5; 25–34), о воскрешении дочери Иаира (См.: Лк. 8; 40–56)).
В некоторых списках можно видеть описание следующего обычая: «по отпусте вземше попове кисти, помазуют друг друга (и) всех требующих благословения сего; помазуя глаголют: “Благословение Господа Бога Спаса нашего на исцеление души и телу рабу Твоему (имярек), всегда, ныне…”».
А в одном из списков XVI века есть следующая замечательная подробность: «аще будет освящение маслу в Великий Четверг или в Великую Субботу, то посреди молитвы “Владыко Многомилостиве… ” целуют Святое Евангелие, и по целовании помазует святитель или игумен святым маслом братию, и, прошение сотворив, благодаряще Бога, отходим в дом ы свои всем помазавшимся. Взыдут попове вси, вземше палицы своя, еже есть списки, и обыщут все келии и помазуют над дверьми и внутрь на всех стенах, написующе крест, глаголя: благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем, всегда, ныне…». Отмеченный в этом списке обычай помазывать елеем двери и стены домов, несомненно, имел свое значение: изображенный елеем крест воспринимался как щит против болезней и искушений, которые приписывались действию злого духа. Можно предположить, что этот обычай является отражением ветхозаветного события: помазания дверей, которые совершали евреи в ночь перед исходом из Египта для предохранения своих первенцев от Ангела смерти.