Сравнительное богословие. Книга 3
Шрифт:
Примерно такая же картина была и в СССР, только вместо православной веры на знамени была вера в марксизм. А атеизм был материалистический, а не идеалистический, как сейчас. Слова материалистический и идеалистический атеизм — условности, взятые для условного разделения двух идеологий. В идеологии идеалистического атеизма существование Бога признаётся, но вера Богу заменяется верой церкви и церковными порядками, церковному «Духу». В идеологии материалистического атеизма существование Бога не признаётся, а признаётся вера в дело КПСС, партийным порядкам, «Духу» марксизма или вера в самого человека.
Во времена идеологического произвола под вывеской власти КПСС также, как и сейчас в «Духовной» и церковной иерархии, были как «зомби»-«патриоты», так и хитрые стяжатели. Когда доля последних в иерархии КПСС к 1985 году стала огромной, через несколько лет государство рухнуло, похоронив под своими обломками и всю идеологическую и политическую верхушку иерархии КПСС. Нечто подобное может произойти и сейчас в пределах Российской Федерации под «Духовным»
Во избежании повторения современной Россией опыта краха СССР под руководством иерархии КПСС и идеологии марксизма(последнее — светская разновидность библейской концепции) — но уже под вывеской РПЦ и «Духовным» «благословлением» православной иерархии, деградировавшей к настоящему времени в стяжательстве и паразитизме до уровня верхушки КПСС 1985 года — государству и верующим гражданам не следует доверять церкви свои души и управление собой и делами общества. В противном случае церковь окажется «не при чём» (как и верхушка КПСС, которая никак не пострадала после 1991 года), а Российской Федерации, как целостного государства, может не быть.
Вообще же таинство священства — это посвящение, после которого посвящённое лицо занимает определённую ступень «Духовной» и структурно-церковной иерархии. Ненавидимое церковью масонство со времён первых «русских» революций — устроено по тому же принципу (системы посвящений), что и церковная иерархия. Просто масонство — светская система поддержки в земном мире толпо-«элитаризма», а церковь — религиозная система для того же самого. Борьба же церкви с масонством, длящаяся уже более двухсот лет, по сути — имитация борьбы двух рук одного тела между собой. Масонская иерархия впитала в себя всё, что было задолго до её образования (ХVII век) в церковной иерархии — в том числе и магию посвящений.
Посвящения в толпо-«элитарном» обществе предназначены для поддержки незыблемости текущей формы библейского толпо-«элитаризма». Иерархия посвящений, принятая в церкви (и в масонстве), предназначена для её «Духовного» копирования в земной мир — в земные иерархии. И церкви это удавалось на протяжении около полутора тысяч лет. Низшая степень церковного посвящения — посвящения «Духу» и покорности — предназначена для мирян. Это — крещение и другие таинства. Причём здесь можно выделить и стадию «кандидатского срока», когда будущий «христианин» проходит период «оглашения» перед крещением. В масонстве эти стадии можно сравнить с градацией — кандидат и ученик. Лишь в третьей стадии церковного посвящения личность может быть включена в церковную структуру. В масонстве это подмастерье и мастер. В православии иерархические титулы даются по результатам таинства священства (цитата из статьи «Священство», выделено жирным — нами):
«Посвящаемый во диакона получает благодать служить (помогать) при совершении таинств. Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства. Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств. [500]
Рукоположение иерея и диакона может совершать лишь архиерей. Это таинство совершается во время литургии. Ставленника (т. е. принимающего сан) трижды обводят вокруг престола, а затем архиерей, возложив на его голову руки и омофор (Омофор — знак епископского сана в виде широкой полосы ткани на плечах), что означает возложение рук Христа, читает особую молитву. При незримом присутствии Господа епископ молится об избрании данного человека священником, помощником епископа.
500
У масонов тоже посвящать других может только тот, кто имеет достаточно высокую степень посвящения.
Вручая рукоположенному необходимые для его служения предметы, архиерей возглашает: «Аксиос!» (греч. «достоин»), на что хор и весь народ отвечает троекратным «Аксиос!». Так церковное собрание свидетельствует о своём согласии на рукоположение достойного своего члена. [501]
Отныне, став священником, рукоположенный принимает на себя обязанность служить Богу и людям, как служил в Своей земной жизни Сам Господь Иисус Христос и Его апостолы. Он проповедует Евангелие и совершает таинства Крещения и Миропомазания, от имени Господа прощает грехи раскаявшимся грешникам, совершает Евхаристию и причащает, а также совершает таинства Брака и Соборования. Ведь именно через таинства Господь продолжает Своё служение в нашем мире — ведёт нас к вечной жизни в Царстве Божием».
501
Заметьте, что достоинство определяет церковное собрание, а не Бог.
В действительности через церковные таинства совершается самая гнусная и древняя подмена для души человека веры Богу на веру церковному «Духу», чем поддерживается многоликий толпо-«элитаризм» и атеизм.
Заключение
Мы
502
Так например, такого насыщенного и продолжительного обряда как таинство крещения сегодня уже нет. Быстрый темп жизни, задаваемый технократией, привёл к тому, что то, что раньше совершалось в течение аж 40 дней и было действительно мощнейшим актом подключки к церковному эгрегору, сегодня совершается в пределах 1–2 часов. А значит и не имеет такого эффекта как раньше (до смены соотношения эталонных частот), когда акт крещения надёжно для церкви подключал к библейскому «Духу» не только саму личность, но, видимо, потенциально и все её последующие поколения через родовой эгрегор.
Поэтому главный враг для церкви — технократия. Таким образом библейская концепция, как змея «укусила себя за хвост», так как сама же эту технократию и породила в стремлении завоевать весь мир.
По описанию церковных обрядов и таинств можно увидеть, что подключение к церковному «Духу»-эгрегору всегда было медленным и требовало много времени. А значит оно было эффективным только в период медленного течения жизни (медленной смены информационной обстановки в обществе, и смены информационного состояния самого общества). Сегодня обряды, созданные в далёком прошлом и рассчитанные на осуществление их полного цикла в течение продолжительного времени (от целого дня до 40 дней) — оказываются неэффективными. А менять обряды церковь не в состоянии, так как неизменность обрядов, культов, догматов, это то, на чём церковь всегда и держалась.
В настоящее время в жизнь уже вошло третье поколение людей, психика которых развивалась и развивается под интенсивным давлением новой информационной среды (что вызвано небывалой интенсификацией обновления прикладных технологий и информационных процессов). Поэтому, даже совершая все таинства, веря в святость церкви, молодые люди (именно таких не так и много), возвращаясь в мирскую жизнь, попадают под мощнейшее давление окружающей технократической среды, которое гораздо сильнее практически не меняющегося церковного «Духа». Церковный «Дух» таким образом будет и дальше интенсивно разрушаться при взрослении вошедших в жизнь поколений и вхождении в жизнь новых поколений, так как церковный «Дух» не в силах заместить собой души и психики людей новых поколений в современных условиях, поскольку удерживающий «Дух» церковного атеизма стал слабее динамики «духа» жизни технократического общества, который вторгается в психику новых поколений, замещая собой церковный «Дух».
Эту проблему видели из глубины веков наследники дела древнего надъиудейского знахарства («мировой закулисы») и пытались создать светскую форму библейской концепции к середине XX века, в которой удалось бы (по их предположениям) обуздать и прекратить гонку потребления, остановить бесконтрольное развитие технологий и взять под цензуру информационный бум. Но им это не удалось.
Поскольку церковь опять оказалась «на высоте», то вопросы, встающие перед душами входящих в жизнь поколений, о несправедливости «этого мира», о будущем технократической цивилизации, о Боге, о жизни и смысле жизни… — остаются, и адресованы они церкви, как высшей идеологической власти. Но ответы на эти вопросы церковь даёт как и прежде в своей старой логике — канонов, догматов, таинств. Эти «ответы» ни в коем случае не устроят молодые поколения людей. Новейшая попытка восстановить своё былое непрерывное влияние на психику людей (непрерывность обеспечивалась тем, что частота церковных таинств была выше, чем частота контактирования людей из толпы с иной информацией, такой же значимой как таинства: теперь всё наоборот) это — консультации церкви с властями (и давление церкви на власть) с целью выхода на экраны телевизоров. Ведь именно через электронные СМИ большинство людей получает то, что раньше давалось лишь в храмах — идеологическое обеспечение своей жизни. Этим церковь хочет быть опять всегда рядом, так часто, как велит время — в вашем доме, в вашей душе.
Так всё тайное скоро станет явным и неинтересным, как наскучившие телевизионные программы. [503] И в скором времени церковная иерархия сгинет под грузом своей же лжи и жизненной недееспособности быть хоть каким-либо «одухотворителем» в современном обществе. Вместе с церковью сгинет и «элита», которая лишь почти в одиночестве и поддерживает церковную иерархию, будучи такой же корыстной, как и первая. Но вопросы со стороны входящих в жизнь поколений останутся и решать их надо, не оттягивая всё дальше в будущее момент смены концепции управления с библейской на человечную.
503
Либо как просмотр одного и того же телевизионного сериала многократно…
Впрочем, беспрерывное циклическое прокручивание телеканалом «СТС» сериала «Моя прекрасная няня» пользуется успехом у значительной части телезрителей… Они выбирают библейский путь.