Сравнительное богословие. Книга 5
Шрифт:
60. Вступившие в общение с изгоями, с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном]. [691]
61. Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров. [692]
68. Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.
691
Здесь понятие «демон» добавлено редакторами и представляет собой «злого духа», духа преисподней.
Но в принципе общение с представителем другого сословия, а тем более связь с женой представителя другого сословия на эгрегориальном и культурном уровне обеспечивает доступ к «запретной» для данного сословия информации — что ставит нарушителя «вне законов» своего сословия, поэтому его можно назвать «демоном»-нарушителем.
692
Нарушения, не касающиеся преодоления порога межсословных знаний караются не слишком жестоко.
69. Женщины, похитив [упомянутое] таким же образом, [также] совершают грех; они становятся жёнами
70. Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий, подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами дасью.
73. В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводятся склонности к ним.
74. От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях
75. и блуждающие в страшных преисподнях — Тамисре и прочих, в лесу с листьями, подобными мечам и т. д., сковывания, рассечения,
76. и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскалённого песка и труднопереносимое кипячение в сосудах, [693]
77. и рождения в презренных утробах, постоянно связанных со страданием, и муки холода, и жары, и страхи равного рода,
78. неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение, тяжёлые оковы и рабство, [694]
693
Очень похоже на библейские описания адских мук: ведь с восточных заблуждений и списаны библейские страдания в аду.
694
Чтобы люди думали, что их рабский удел — следствие их личной греховности в предыдущих жизнях (что накладывает на психику пожизненное непреодолимое чувство вины на самого себя, которое мешает выбраться из под гнёта безволия и зомбирующей культуры), а не следствие неправедности устройства жизни в земном мире.
79. и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злодеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,
80. неизлечимую старость и непреоборимую смерть.
Как видно из этого отрывка, религиозная мистика посмертного воздаяния («справедливости») призвана закреплять религиозный порядок через «кнут и пряник» обещаний и угроз. Страшным грехом считается нарушение сословно-кастовых барьеров, что, согласно этой доктрине, карается муками ада и самыми худшими многократными перевоплощениями. Мало того, души представителей низших сословий, согласно этой доктрине, были не самыми «дисциплинированными» в предыдущих жизнях и поэтому им как бы следует особо стараться (согласно своим сословным религиозным правилам), чтобы преодолеть свою карму — нежели представителям высших «благих» сословий. Таким образом, на представителей низших сословий накладывается «пятно» ««неблагих» душ», отношение к которым может быть подобно отношению к животным [695] — в которых якобы вселяются души ещё больших грешников, чем те, которые у низших сословий. Это — расизм, красиво обоснованный религиозными иллюзиями.
695
Это породило ещё одно индийское сословие, стоящее в иерархии после «бесправных» шудр — сословие «маленьких (либо лишних) людей», которые не учтены в государственном перечне и живут в сточных канавах по обочинам дорог, питаясь как животные.
Изощрённая, сложная и красивая религиозная мировоззренческая основа индуизма позволяла тысячелетиями (и позволяет до сих пор) удерживать порочный круг взаимной замкнутости друг на друга социальных, религиозных и генетических барьеров, вследствие чего идревле устойчиво существовала (и существует) наглядная для всех рабовладельческая цивилизация («национальная» толпо-«элитарная» пирамида), которую не смогла полностью взять под свой контроль даже «мировая закулиса». Спрашивается, почему?
— Потому что индусская «национальная» толпо-«элитарная» пирамида «самодостаточна» — как система рабовладения она даже более устойчивая, чем библейская. [696] Поэтому любые попытки разрушить индусскую цивилизацию и вписать её осколки в западную цивилизацию натыкались на «крутой», но «мягкий» восточный деспотический порядок (в котором жило всё население Индии), который западникам в конечном итоге оказывался не по зубам, [697] поскольку для европейца Восток это иллюзорная «вещь в себе»: Запад живёт по вполне материальным законам финансов и конкретных людских взаимоотношений. «Мировая закулиса» здесь оказалась слабее не сама по себе, а своим библейским проектом порабощения через иудейскую скупку мира. [698]
696
Конечно это утверждение было справедливо до момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.
697
Вплоть до времени торжества западной технократии.
698
Третий-четвёртый приоритеты слабее третьего-первого.
Конечно «мировая закулиса», в отличие от европейцев, к началу новой эры уже понимала что такое индуизм. Однако, «мировой закулисе» не годился индуистский проект в «чистом» виде, поскольку он был «национальным». Межнациональный иудо-«христианский» проект «мировой закулисы» предполагал вынесенный за пределы какой-либо «национальной» цивилизации центр «религиозно-идеологического» управления. Таким центром «закулиса» «назначила» себя (высшим мировым сословием), а следующим за собой мировым «сословием» — иудеев, которым дала свою религиозную систему. Но для того, чтобы все остальные «национальные» толпы были равны по отношению к двум высшим глобальным сословиям — нужна была религиозная система, якобы уравнивающая их всех якобы перед Богом — едиными религиозными (а не социальными) правилами для всех сословий, из которых состояли «национальные» толпы, назначенные «мировой закулисой» единым «низшим» мировым «сословием» («элиты» + «чернь»), которое должно подчиняться ей и иудеям. Чтобы религиозно замкнуть «христиан» на иудеев нужен был монотеизм, «уравнивающий»
699
Скорее всего поэтому принцип сансары (многократных перевоплощений как посмертного воздаяния) был отброшен составителями «христианских» канонов, но посмертное воздаяние вошло в «христианство» как доктрина рая и ада.
Религиозная мистика и «философия»
Продолжим разговор о мировоззренческих основах индуизма с позиции мистики (тайны, «запредельного»), которая, по мнению многих исследователей, «скрыта в мудрости индуистов». Рассмотрим весьма распространённый взгляд российского сторонника индуистского учения — Е.Писаревой. В статье «Карма, или закон причин и последствий» автор пишет (выделения и сноски наши):
«На Западе религиозные учения Древнего Востока почти неизвестны в их чистом, возвышенном смысле; [700] а между тем знакомство с ними способно пролить яркий свет на самые загадочные явления нашей трудной земной жизни. Рядом с законом перевоплощения, который объясняет внешнее и внутреннее неравенство людей, древние восточные учения дали миру разумное обоснование закона незыблемой справедливости [701] , управляющей миром. Закон этот носит название Кармы; он устанавливает, что в мире Духа каждая причина влечет за собой соответствующее последствие [702] с такой же правильностью и неизбежностью, с какой в физической природе одно и то же явление вызывает каждый раз одно и то же последствие. К краткому изучению этого закона мы теперь и перейдем.
700
Поэтому всё, культурное наследие, с которым мы имеем дело (в том числе и труды Е.Писаревой) — российская и западная трактовка восточных учений.
701
Понимание «Закона кармы» Е.Писаревой — действительно «разумное обоснование справедливости», а не объективная Справедливость, исходящая от Бога Единого. «Разумное обоснование» это — логическое объяснение с позиции «демона»-атеиста, стоящего на позиции мировоззренческой основы индуизма. Но в то же время, это «разумное обоснование» — весьма красиво и привлекательно, и в некоторых фрагментах точно выражает отдельные аспекты бытия.
702
Это действительно так: в мире эгрегоров каждая причина (мысль) вызывает соответствующие последствия духовного и материального характера. Но сравнение с физической природой — неверно: одно и то же явление может вызывать разные последствия в том случае, если люди не останавливают искусственно свой духовный прогресс. То сравнение, которое привела Е.Писарева говорит о её приверженности закону «Космической универсальности», который люди ограниченно понимают как обязательное соответствие явления — его последствиям и наоборот. Но этим самым люди ограничивают как свои возможности развития, так и Божий Промысел — «Законами познания» — «разумным обоснованием» которых является работа Е.Писаревой.
Дело в том, что явления, которые наблюдают люди, есть Язык Жизни, на котором Бог разговаривает с каждым персонально (в первую очередь) и со всеми людьми (в совокупном понимании каждым из них Языка Жизни). Утверждая, что каждому явлению строго соответствует одно и то же последствие — Е.Писарева расписывается в своей приверженности к догматическому подходу к религиозным исследованиям. Ведь именно в догматизированном сознании возможно отождествлять явление и его последствия — тождества и религиозные параллели которых заранее прописаны в «канонах», либо обретают своё толкование у «священников», гуру. Но такой подход устраняет людей от общения с Богом через Язык Жизни и призывает следовать «каноническим» отождествлениям.
Санскритское слово «Карма» означает действие. Быть и действовать — одно: вся Вселенная — одна великая непрерывная Деятельность, управляемая незыблемым Законом Справедливости. В мировой деятельности все связано со всем, все находится во взаимной зависимости и все стремится к единой цели.
Каждое действие во Вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время — причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и последствий, которые, в осуществлении, являют жизнь вселенной. Отсюда — значение Кармы как закона причинности. [703]
703
На этой (выделенной жирным) «философской» основе выстроены многие рассуждения атеистов-мистиков. Они объединяют в единое целое управление Вселенной и самоуправление людей в пределах земных сфер — приписывая людям какое-либо влияние на жизнь Вселенной. Но если бы на жизнь Вселенной (а Вселенных много: и на них тоже?) оказывали бы влияние мысли и действия (в общем — карма) психически несовершенных людей, то вряд ли гармония Вселенной продержалась бы сколько-нибудь. Ведь если допустить во Вселенной такой же «хаос» управления, как на Земле, то там действительно начнутся «звёздные войны», которые показывают в фантастических фильмах Запада.
Нечеловеческий разум Свыше не допущен к влиянию на жизнь Вселенной. А приписывание людям такого влияния — характерно для восточных теорий, которыми стали увлекаться «демонические» личности. Именно поэтому в их теориях принято считать недочеловека «частицей космического разума». Недочеловек — частица мирового разума — выпускать которого в Космос весьма опасно. Отождествление космического и мирового разумов в религиозных системах Востока — богохульство либо атеизм.