Сравнительное богословие. Книга 5

Коллектив авторов

Но с другой стороны, чем больше людей уклоняются от Языка Жизни — тем дольше цивилизация будет выходить из кризиса религиозных иллюзий. И поэтому проблема уклонения от предлагаемого Свыше — не сугубо личное дело, как считают эгоцентристы (а индуизм — эгоцентричная религиозная система). Эта проблема общественная: каждый индивид, уклоняющийся от своей земной миссии вносит негативный вклад в дело приостановки движения цивилизации к обществу социальной справедливости, нанося этим ущерб как себе, так и окружающим.

Индуизм — эгоцентричная иерархически организованная религиозная система, выстроенная по принципу имитации духовного «коммунизма». Имитация духовного «коммунизма» представляет собой огромный спектр эгоцентричных интересов духовного характера, которые удовлетворяются индусами согласно их способностям, за что эгрегоры, удовлетворяющие

эти эгоцентричные интересы предоставляют часть своих возможностей как бы «по труду» (по преодолению кармы): но в действительности эгрегоры предоставляют часть своих возможностей по послушанию иерархии. [874] Последнее является религиозным прикрытием для «паствы», под покровом которого обеспечивается надёжная и социально ненапряжённая сборка духовных интересов всех эгоцентристов в единую духовную иерархию. Наглядным примером «материализации» такого рода духовного «коммунизма» является социальная организация индусов.

874

Религиозное «эхо» такого рода духовного «коммунизма» в современности представляет собой огромный спектр «хобби» и развлечений западной цивилизации, который выглядит как «свободный выбор» почти бесконечных возможностей, предоставленных обывателю-эгоцентристу. Задача та же самая: отвлечь «паству» на имитацию жизнедеятельности «по интересам» от «назойливо стучащегося» в психику каждого Языка Жизни, на котором предлагается персональная нагрузка Свыше. Вместо этого культура предлагает «приятные» и «увлекательные» имитаторы, взывая к несовершенной «животной» психике обывателя с лозунгом «Жизнь это — сейчас!». Но если следовать этому лозунгу, то «завтра» может и не быть…

Современная культура (также как и древняя религиозная культура) обслуживает примитивные «животные» потребности, связанные с несовершенством психики и «страхи», связанные с проблемой психического «бегства» от Языка Жизни.

Психологическую составляющую религиозной имитации «свободы» («освобождения») в индуизме обеспечивают многочисленные психотехники. [875] Имитация всегда проще и «приятнее» объективной реальности для неЧеловечной психики. Восток выбрал имитацию, объявив Жизнь — иллюзией и кармой. Почему? — Мы уже отвечали на этот вопрос при рассмотрении религиозной системы древнего Ирана. Ответ прост:

Мировоззрение и нравственность древних индусов (также как и зороастрийцев) сформировались под воздействием духа и культуры, источником которой является восточный дуализм. Согласно древним объективно сложившимся психическим порокам, Добрые предложения Свыше, выражающиеся в зачастую психически «неприятных» для людей призывах к преодолению личностного спектра жизненных трудностей — воспринимались и воспринимаются слабыми и безвольными людьми как насилие над их личностью.

875

Как мы уже говорили, в западных религиозных системах и исламе индивидуальные психотехники, имитирующие прижизненное «освобождение» не применяются (разве что в процессе отдельных таинств, которые происходят при личном контакте со «священником»: например, таинство покаяния в «христианстве» несколько похоже на имитацию «освобождения»). Там всё замкнуто на общую религиозную магию (которую «паства» отождествляет с общественным богоугодным делом) и обещания посмертных «благ» (либо мучений).

На индуистском Востоке, видимо во времена брахманизма, «жрецы» видели эту слабость «животной» «паствы», и старались, снизойдя к пониманию людей (по сути недолюдков), популярно объяснить цель жизни и себе и людям, что вылилось со временем в учение о карме, объясняющее различия между людьми и ставящее перед ними элементарные религиозные задачи, обеспечивающие как социальный порядок, так и государственную дисциплину. Сформировавшаяся в своей основе в древности духовная защита религиозной системы индуизма была тем духовным «щитом», который обеспечивал слабым и трусливым перед Жизнью людямпсихологический комфорт — впоследствии трансформировавшийся в мощнейшую систему религиозных имитаторов и стимуляторов существования в земном мире (что иначе называется смыслом жизни).

Поскольку никакая духовная иерархия так и не нашла в себе силы начать анализировать предложения Свыше, даваемые через Язык Жизни и, мало того, наблюдая слабости религиозной толпы, «благосклонно» принимающей имитацию за «чистую истину» — иерархическая

верхушка индуизма, видимо, пребывая и сама в глубоких иллюзиях, стала развивать учение о карме, сансаре и мокше при безусловной поддержке толпы. Этим самым с определённого (достаточно древнего) исторического периода индусской цивилизации последняя полностью отгородилась «милыми сердцу и уму» психотехниками и «канонами» от Языка Жизни, создав себе, можно сказать, «параллельный мир» — мир религиозных иллюзий. В этом духовном мире религиозных иллюзий и пребывает ведический Восток, назвав в свою очередь «иллюзией» земной мир: всё относительно.

Так иллюзорно была создана имитация преодоления главной объективной трудности: необходимости психологической динамики согласно велению времени. Внутренняя трусость как перед Жизнью, так и перед необходимостью изменения своей психики согласно велению времени и в соответствии с Языком Жизни стала близка верующим: верующие и их пастухи отгородились религиозными догматами и практиками, боясь высунуться из иллюзий психотехник на свет Божий.

С того самого момента, как было принято и поддержано толпой решение о создании имитационной системы духовного «освобождения» — естественным образом стала складываться и соответствующая духовная культура (эгрегориальная иерархия), на основе прежних «космогонических» и «канонических» иллюзий и заблуждений. Чего люди закладывали в алгоритмику эгрегоров — то и записывалось на их энергетической основе, становясь «нормальным» духовным обеспечением существования индуской цивилизации, к которому она же сама и стремилась. Ясно, что в эту духовную систему были заложены все возможности психики вида «Человек Разумный» (кроме Человечных, разумеется) и в первую очередь это возможности «измененного сознания», чем и славится Восток.

Но сами по себе возможности «изменённого сознания» не появились просто так. Это — практический плод искренних заблуждений, стремления индусов к «освобождению» от сансары. Как мы уже знаем, всё земное в индуизме считается по большому счёту кармой — поскольку самый «крутой» и быстрый путь избавления от сансары это почти полный уход в духовный мир (по сути устранение от земных дел, трусливое бегство в мир иллюзий), [876] чем и славятся индусские отшельники и некоторые «жрецы». Желание приблизить поскорее «освобождение» со временем было оформлено в практические мероприятия, согласно которым разрабатывались «жизненные циклы» психотехник на базе многовековых наблюдений за возможностями «изменения сознания» людей.

876

Но Бог как раз предлагает человеку обратное.

Ясно, что эти наблюдения, объединённые с практикой и названные «смыслом жизни» нашли своё практическое выражение в соответствующей алгоритмике эгрегоров. Но, поскольку механизм «расширения сознания» во всех медицинских, химических, биологических, физических, ноосферных и прочих деталях не был известен духовным кураторам проекта разных уровней — психотехники были обозначены религиозными символами, объяснены людям как этапы процесса «освобождения», а их содержание бессознательно (вне понимания людей) отрабатывалось и оттачивалось веками и тысячелетиями на практике. И это была практика религиозно-эгрегориальной магии высокого уровня.

Поскольку европейцы имеют дело лишь с религиозной символикой восточных практик и с мерой понимания того, что при этом происходит, соответствующей примитивным символическим пояснениям каждого этапа практик, внутреннего содержания которых полностью не знают и сами иерархи восточных учений — разобраться в сути восточных психотехник европейцам гораздо труднее, чем самим хозяевам. Кроме того, бессознательные автоматизмы и высшие «коды» («пароли доступа») к эгрегорам, обеспечивающим духовное сопровождение религиозных практик Востока во-первых, могут стать достоянием лишь тех людей, кто имеет предков проживших в культуре Востока ни одно и не два поколения (сколько — можно лишь гадать) — поскольку бессознательные навыки вхождения в «ключевые» фрагменты эгрегоров предаются генетически, а подобного рода генетика формируется в течении нескольких поколений: это огромные объёмы информации, которые нигде не записаны в культуре Востока. И во-вторых, каждое сословие (и группа каст) имеют свои персональные ограничения в «паролях доступа»: чем выше сословие — тем большие возможности. Поскольку «чужаки» воспринимаются в индусской цивилизации как потенциально не пригодные — им предлагаются далеко не главные «ключи» от религиозных практик.