Сравнительное богословие. Книга 6
Шрифт:
Монах Линьцзи И-сюань даже сказал: «Встретишь Будду — убей Будду. Встретишь патриарха — убей патриарха». Смысл этого высказывания в том, что следует убить в себе привязанность ко всему внешнему, ко всем образам и именам; Будда — это сам человек в его истинности, а не некий религиозный авторитет или законоучитель. И тем более это не изображение и не текст. Вместе с тем чаньская практика предполагала строжайшую дисциплину и полный авторитет учителя для ученика, что было закреплено в XII–XIII веках в нормативных уставах чаньских монастырей («чистые правила» — цин гуй), своеобразной чаньской Винае.
В своей психопрактике школа Чань тоже достаточно оригинальна. Несмотря на то что некоторые направления Чань (особенно Цаодун/Сото) практиковали и традиционное созерцание в сидячей позе со скрещенными ногами (цзо чань/дза дзэн), эта школа не считала таковое наиболее совершенным и тем более единственно возможным методом. Большинство направлений Чань предписывало монахам пребывать в состоянии созерцания при любых формах деятельности, даже во время занятий физическим трудом, бывшим обязательным для всех чаньских монахов (принцип учителя Бай-чжана: «День без работы — день без еды»). А «продвинутые» монахи должны были уметь заниматься созерцательной практикой даже во сне. Иногда для стимулирования мгновенного
223
Созерцание — один из самых эффективных приёмов (созерцательная йога) отключения психики от внешних факторов, от Языка Жизни. Как видите, Чань и Дзен рекомендуют находиться в таком сотоянии как можно большее время жизни…
Поэтому чань-буддизм не отдаёт предпочтения строгим аскетическим ограничениям и отшельничеству, детализированной «канонами» религиозно-обрядовой практике и свободно согласуется с занятиями земледелием, литературой, живописью, боевыми искусствами.
«Зомбирование» психики образами «от учителя к ученику», не поддающимися сколько-нибудь вразумительному осознанию обоими сторонами (в этом виде буддизма доминирует как никогда безмерная интуитивно-образная составляющая, обусловленная в том числе отказом от изображенийбукв, образов, символов — от размеренных образов) обеспечивает одновременно надёжную защиту от внешних («канонических» и прочих лингвистических) вторжений в неё всего «несанкционированного» [224] — чего, видимо, полностью не достигается в других видах буддизма, которые вынуждены запрещать монахам многие формы деятельности, [225] разрешённые в Чань.
224
Обращаться к «изменённому сознанию» таких учеников с помощью слов бесполезно: они упёрты в свою «пробуждённость».
225
Через которые «Язык Жизни» вдруг «достучится» до остатков совести монаха, либо какой-нибудь чужой «канон» вдруг войдёт в противоречие с принятыми этим видом буддизма правилами.
Традиция Махаяны, оказавшая непосредственное воздействие на «теоретические» основы Чань (неправильно думать, что в чань-буддизме нет теории: она есть, но она направлена больше не на объяснение механизма «просветления», а на объяснение необходимости наставничества гуру), расценивает «Непревзойдённое полное пробуждение» как высшую цель религиозной деятельности, поскольку оно непосредственно «соседствует с нирваной». В учении Чань считается, что реализовать в себе в такое состояние способен каждый, буквально «здесь и сейчас» — с помощью «акта непосредственного интуитивного восприятия истины».
Интуитивное восприятие, чисто теоретически, конечно, может исходить от Бога, однако, как мы уже знаем — Бог не впихивает никому в психику «пробуждение здесь и сейчас»: [226] для этого нужно потрудиться самому, осознанно [227] изменяя свои нравственные жизненные ориентиры, которые достались по родовому наследству и/или были приобретены по жизни от рождения. Соответственно изменениям в психике человека и целеустремлённости последнего, Бог будет поддерживать деятельность такого человека в тех процессах, которые соответствуют праведности, [228] что действительно при больших успехах движения к Человечности, может знаменоваться психической умиротворённостью, видимо, похожей на состояние «нирваны» в буддизме. [229] Но в буддизме путь познания истины (отличить Истину от заблуждений и эгрегориальных наваждений во всех случаях может лишь Человек) другой — не Божеский.
226
Этому учат гуру — их функция.
227
Зачем тогда человеку Свыше дано сознание?
228
И мы уже знаем, что праведность в первую очередь должна быть направлена на поддержку социальной справедливости.
229
Состояние «нирваны» мы не испытывали, поэтому трудно сравнивать…
В чань-буддизме считается, что реализовать себя в состояние «пробуждения», после чего открывается «истинное видение» — можно лишь «человеческому уму, не тронутому никакими мыслями или чувственными образами». [230] Дальше — больше: такое состояние сравнивается с «чистым зеркалом или зеркальной водной гладью, когда человек не может различать даже «Я» и «не Я»», лишь в этом случае сознание способно увидеть мир таким, каким он является на самом деле — неомрачённым субъективными мыслями и ощущениями. В этом состоянии мир более не разделяется на противоположности, прежде всего на добро и зло, любовь и ненависть, реальность и иллюзию, явь и сон. Считается, что человек и мир сливаются в одно целое. [231] Вместе с тем в чань-буддизме признаётся, что путь достижения «Непревзойдённого пробуждения» (близкого к нирване) не представляет собой единообразного скачка сознания и наиболее вероятно после прохождения нескольких «просветлений».
230
Можно понять: образами, имеющими отношение к реальной материальной жизни, наполненной земными чувствами.
231
Сразу возникает вопрос: с каким миром сливается в одно целое человек?
С первого взгляда неомрачение сознания (читай — психики), инициируемое гуру может быть предназначено для того, чтобы ученик смог увидеть мир без его эгрегориального искажения (психика воспринимает мир через призму алгоритмики эгрегоров и её собственной алгоритмики) — штука весьма полезная: почему бы не помочь человеку правильно воспринимать мир? Вроде бы неплохо избавление психики от субъективного разделения явлений на противоположности (последствия мировоззрения восточного дуализма), на добро и зло, любовь и ненависть и прочее. Однако, к чему такая «мудрость», если толпо-«элитарный» мир, в котором живут люди, основан на мировоззрении противоположностей: как только люди выходят из состояния «нирваны», они попадают именно в этот реальный мир, продолжая строить свои отношения согласно взаимоотношениям противоположностей (как они считают). Значит слияние в «нирване» происходит не с миром людей — а с миром религиозных иллюзий. [232]
232
В учении буддизма — всё наоборот.
233
Чем-то сходное с состоянием «сомати» — приостановка всех важнейших жизнеобеспечивающих процессов в организме на длительное время. Это состояние стало возможным с отдельными людьми в исключительных случаях на ведическом Востоке. Факты, подтверждающие случаи сомати — важное свидетельство о том, что в процессе «просветления» происходит изменения «нормальной» физиологии организма, которое удаётся в отдельных случаях доводить до почти полной остановки всех основных процессов, в результате чего индивид становится «законсервированным» не длительное время, не умирая при этом.
234
Природу внутренней трусости и её связь с мировоззрением восточного дуализма мы разбирали в предыдущей книге курса.
235
«Чем дальше идёшь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познаёт [всё]. Не видя [вещей] он проникает в их [сущность]» (Лао-цзы. Книга о Дао и дэ).
Спрашивается только, зачем же тогда эволюция человечества?
Подготовка к «нирване» сводится к тому, что на первых этапах сознание, которое приучено к внешней концентрации внимания (это в большей мере функция сознания), [236] сумеет перенести этот навык на внутреннее созерцание сущности вещей. Вследствие этого (способности внутренней концентрации) сознание должно убедиться в «пустотности» всего мира и тем самым опустошить само себя.
Поскольку в буддизме термин «сознание» в большинстве случаев означает всю психику (и сознание и бессознательные уровни) — речь идёт о подготовке к «нирване», заключающейся в особом способе «вычищения» психики учеников от подавляющего большинства её прежних несоответствий буддийскому стандарту «зеркальной водной глади». А значит, поскольку методики подготовки учеников примерно одинаковые (во всяком случае их спектр ограничен) — то на выходе мы имеем субъектов с похожей психикой типа «зеркального» стандарта: если посмотреть в зеркало «водной глади», то увидишь своё же отражение. Так учителя буддизма штампуют себе подобных из века в век. А символика «зеркальной водной глади» означает, что учителя и ученики живут в мире, на который не оказывают воздействие никакие социальные «стихии». Однако в реальном мире социальные «стихии» будут по меньшей мере до тех пор, пока всё общество не обретёт Человечный тип психики, поскольку социальные «стихии» являются признаком движения толпо-«элитарного» общества к Справедливости, реакции людей на Добрые и Злые явления Жизни. И если какое-либо общество сумеет ограничить психику своих граждан по буддийскому принципу (психотехниками), то обязательно найдётся внешняя сила, которая сметёт бесперспективный режим. [237]
236
Что значит «приучено»? Для нормального человека внимательное отношение к Жизни — норма, предопределённая Свыше.
237
Как это и произошло с государственностью высокогорно локализованного Тибета.
Чань-буддизм учит:
Даже в жизни обычного человека бывают моменты, весьма напоминающие некоторые просветлённые состояния сознания, которым древние мастера Чань дали такие названия: «Исчез человек, остались обстоятельства»; «Исчезли обстоятельства, остался человек»; [238] «Нет ни человека, ни обстоятельств». [239] [240]
Человек становится действительно свободным лишь тогда, когда он даже не догадывается, что вообще существуют такие понятия как «свобода» и «несвобода».
238
Эти два высказывания направлены на активизацию процесса выделения собственного «Я» (сознания — по буддийски) из потока событий окружающих человека. Можно признать, что это занятие весьма полезно. Вопрос в другом: что будет дальше делать человек, овладевший навыками разделения своих взглядов и наваждений и не зависящих от него явлений и обстоятельств? — В буддизме на этот вопрос даёт ответ следующее высказывание.
239
Другими словами: «Нет Человека — нет проблем, связанных с его стремлением к Свободе».
240
Это высказывание свидетельствует от том, что конечной целью буддизма является как полное подавление собственного «Я», так и наиболее полная изоляция личности от воздействия на неё окружающей среды.
Последнее — мечта всех толпо-«элитарных» региональных диктаторов и древних глобализаторов: создать единообразное стратифицированное по трудовому принципу бесчувственное к Добру и Злу общество, [241] в котором каждое сословие (особенно рабы) было бы довольно своим положением: в терминах буддизма — люди ощущали бы себя «свободными», поскольку бы они даже не догадывались, что вообще существуют такие понятия как «свобода» и «несвобода».
241
Надо помнить, что восточные психотехники, приводящие к неразличению Добра и Зла, уже один раз успешно применили в Древнем Египте, и что из этого получился отряд «зомби» выполняющий функцию глобализации по-библейски. И если бы не проблемы, связанные с преодолением гонки производства и потребления в западном мире, то модель «развитого капитализма» вполне могла бы соответствовать обществу людей, которые даже не догадываются что существуют понятия «свобода» и «несвобода». Западный обыватель плюёт на свой социальный статус, если он «живёт» в достатке.
Но более всего эксперимент по «зомбификации» общества с одновременным ограничением потребления получился в «коммунистической» Северной Корее — стране, куда буддизм проник и укоренился самое позднее в X веке.