Сравнительное богословие. Книга 6
Шрифт:
Сами наблюдения, сведённые в «канонические» закономерности «закона кармы» имеют под собой реальные и объективные соответствиямыслей и поступков людей (как отдельных людей, так и их разнообразных объединений) — наблюдаемым внимательными людьми последствиям, некоторые из которых перечислены выше. Однако, выраженная в обширнейших «канонах» «закономерность» (последствий от конкретных причин) начинает объективно врать сразу же после её записи в «каноны» по двум (как минимум) причинам. Первая (причина, которая исходит из ограниченного разумения и примитивного мышления): невозможно свести неограниченный ничьим земным разумением (а Вселенную никто из древних людей не мог изучить до уровня детализации соответствия её процессов на «законы кармы») Божий Промысел, в котором действительно все последствия социального и общебиосферного характера имеют свои причины социального плана — к ограниченному «канонами» перечню. Вторая (причина, которая исходит из извращённого восточным мировоззрением понимания смысла жизни людей): все без исключения соответствия, записанные в буддийские (и в индуистские) «каноны» выстроены без учёта главной цели, выставленной Свыше в Божьем Промысле — посторенние социально справедливого общества на Земле. Поэтому замеченные соответствия причин и последствий как правило никак не соотносятся с процессом движения общества к указанной в предыдущей фразе цели, если подробно рассматривать буддийские «законы». Так, например, такие пороки как воровство, грубые слова, пустая болтовня или даже убийства — часто соответствуют процессу бессознательного уклонения общества (под воздействием «голоса совести») от
К тому же даже если бы этот перечень и был самодостаточен для людей и абсолютно справедлив на момент его написания — сразу же после этого, в следующее мгновение после фиксации соответствий, он стал бы врать. Утверждение противоположного означает остановку развития цивилизации. Это — так, поскольку заданная Свыше динамика духовно-нравственного развития глобальной цивилизации людей не может уложиться в понимание ограниченных соответствий древности: одни и те же соответствия (если, конечно их замечать: надо отдать должное «мудрецам» Востока) могут быть призывами для разных людей и их разных объединений Свыше через Язык Жизни к разным действиям и мыслям в разные исторические моменты развития. Поэтому догматизация соответствий — согласно мере понимания людей на определённом историческом этапе — первый роковой шаг к отгораживанию догматами по меньшей мере от будущего воздействия на людей Языка Жизни. И этот шаг, к сожалению, сделали все крупные религиозные системы в истории их становления — после чего они автоматически «стали врать» людям. Но на примере восточных религиозных систем это наиболее ярко выражено, поскольку именно в них подробнейшим образом расписаны соответствия «на все случаи жизни» (что является нейро-лингвистическим программированием психики, или иначе — глубоким эшелонированным «зомбированием» — кодированием «жизни» по «каноническому» шаблону «раз и навсегда»). [49]
49
Подобную картину мы можем наблюдать на примере иудаизма — к Танаху иудеям дан в придание Талмуд (советы «все случаи жизни») — нечто подобное буддийским «канонам» Винная питаки, в первую очередь, а затем остальных питак.
Упомянутые выше пороки (воровство, ругань, болтовня, корыстолюбие, убийства и многие другие) сами по себе являются злом для Человека: с этим никто не спорит. Однако в нашей глобальной цивилизации (в которой пока нет места индивидам с Человечным типом психики, либо такие индивиды представляют собой редкие исключения) процесс движения её к Человечности издревле и до сих пор идёт по принципу «одно зло замешается другим» либо «одно зло борется с другим» в результате чего на следующем этапе после столкновений двух «зол» происходит становление следующей фазы развития — которая в большинстве случаев объективно более передовая и явление, на которое указует следующее стандартно названное «зло» несколько содержательно отличается от того, с чем столкнулись его предшественники, в сторону духовно-нравственного прогресса. При этом пороки, которые считались «злом» — так и остаются пороками, указывающими, что общество не дозрело до идеала. Но историческое содержание явлений (те самые соответствия), на которые указывают одни и те же пороки (одни и те же понятия религиозной «этики») — разное в разные исторические эпохи и у разных людей и народов, поскольку последние всегда находятся в конкретном историко-социальном контексте, а не в «канонических» абстракциях. Это важнейшая часть Языка Жизни. Бог, конечно, имеет отношение к такого рода объективной религиозной «этике» — тем, что Он на Языке Жизни, который обусловлен реальной нравственностью самих людей (основная причина всех следствий) показывает людям путь к Справедливости и на этом пути до сих пор было, что одно земное «зло» уничтожало другое. И это продолжается, пока всё общество нравственно не дозреет до изживания из жизни всего зла. В этом смысле можно сказать, что Бог поддерживает динамику (процесс) движения к праведности, [50] но не поддерживает ни одно из зол, не вмешиваясь в их взаимное уничтожение в пределах земных сфер. Именно поэтому учение Тхеравады, о том, что можно достичь нирваны (по-буддийски — преодоление «закона кармы»; иначе — земных привязанностей, зла) — не праведно и ложно: полное преодоление земного зла возможно лишь всем земным миром, а не отдельными монахами. В таком понимании отшельничество есть объективное зло, поскольку если отшельник праведнее других, то он должен стараться помогать всем людям, чему и посвятить свою жизнь — а о его душе позаботится Бог. Ну а если отшельник не знает, как его «праведность» сделать достоянием всех людей — значит он не праведник, а трус, [51] бегущий в искусственную социальную [52] самоизоляцию от неподъёмной для его психики задачи, выставленной Свыше. Но именно этому и учит буддизм Тхеравады.
50
Допуская в этом процессе «нестандартное» (неканоническое) проявление зла в отношении отставших от Жизни религиозных систем, их последователей, верхушек «власти» и «элит» — тем, что не поддерживает отставшие от Жизни религиозные системы и их кадровую базу. В то же время противостоящие таким религиозным системам «оппоненты», хоть и тоже действуют злом, но являются объективно более соответствующими заданной в Промысле Мире развития и поэтому многим кажется, что их конкретные злые действия поддерживает Бог. В действительности же имеет место в первую очередь война религиозных идей на уровне эгрегориального противостояния и в этом эгрегориальном противостоянии побеждает та религиозная система, эгрегор которой оказывается заметно выше в объективной духовной иерархии. Бог же предопределил алгоритмику образования этой духовной иерархии по нравственным критериям: чем благонравнее — тем выше в иерархии. Всё праведное поддерживается в общем эгрегориальном плане, а всё злонравное — не поддерживается и попадает в сферу попущения Божиего, как части общего Промысла. То же самое и в отношении конкретных людей: праведность поддерживается, а в злобные дела и мысли Бог не вмешивается, давая людям возможность самостоятельно разобраться в Промысле.
51
На бессознательных уровнях психики: ни один монах не считает себя трусом, они ставят себя на уровень особой «чистоты» перед мирянами, которые исполнены злых пороков и в лучшем случае молятся за мирян, обращаясь к возможностям своих эгрегоров — со всеми вытекающими из этого последствиями.
52
И эгрегориальную.
К слову сказать,русских общепринято на Востоке, но особенно на Западе считать «воплощением этических пороков мирового зла» (ворами, грязными сквернословами, бандитами, убийцами, пустобрёхами недоученными и пр.). Но, согласно жизненной практике («Языку Жизни») именно Русская цивилизация, продираясь через «перманентную» смуту, сопровождающуюся как правило эпизодической ломкой старых мировоззренческих стереотипов — когда процветаловоровство, сквернословие, ложь, взаимные убийства, вероломство и пр. «зло» — быстрее всех других региональных цивилизаций двигалась к социальной Справедливости, отказываясь «бандитскими» (в оценках всего «цивилизованного» мира) методами от прежних отживших религиозных стереотипов. Такой способ бессознательного движения к Справедливости Божией свидетельствует о том, что русские самые нетрусливые на бессознательных уровнях психики, [53] но мера понимания (уровень сознания) русских в целом пока ещё здорово отстаёт от их бессознательного целеустремления. [54] При этом ресурсы уровня сознания русских безнадёжно не замкнуты на нужды религиозных систем (как на Востоке) и на нужды развития технократии (как на Западе). Сознание русских (в целом) пока слабо развито (по сравнению с Западом), [55] но главное, что оно не направлено так безнадёжно (как на Западе и на Востоке) на ложные цели: русские не желают поддерживать что-либо, пока не осознали перспектив этого и не сравнили со своим соборным бессознательным целеполаганием.
53
Бессознательные уровни психики оперируют с огромными объёмами информации, что в (в определении критерия «трусости») важнее, чем уровни сознания.
Проверка на объективную храбрость на бессознательных уровнях заключается в соответствие бессознательного желания индивида отдать свою жизнь (что означает не умереть преждевременно, а «посвятить свою жизнь») делу движения к Божией Справедливости (только не в «каноническом» смысле этого понятия) — его реальным жизненным устремлениям.
Противоположностью этого является «каноническая» и эгрегориальная имитация «храбрости» индивидов, принадлежащих той или иной религиозной системе. Она зачастую знаменуется отданием своей жизни церкви (монастырю, секте и пр. атрибутам религии) вплоть до самоликвидации (самоотречения) «на пользу системы». В этом случае эгрегор в определённой мере обеспечивает ощутимую поддержку психики объективно трусливого на бессознательных уровнях индивида с целью достижения в отношении его «судьбы» желаемого системой результата.
Различие (понимание либо хотя бы устойчивое интуитивное ощущение) между объективной бессознательной храбростью и её имитацией можно обрести в жизни лишь нравственно поднявшись над всеми существующими религиозными системами и их «канонами». Либо его можно увидеть по жизни индивида — но для этого индивид как правило должен прожить уже большую её часть, что чревато ошибками…
54
Имеется в виду Русское коллективное бессознательное (что можно назвать Русской соборностью — сборкой всего самого передового, что имеется в психике каждого русского в единый эгрегор высшего порядка), а не бессознательное отдельных людей Русской цивилизации.
55
Поэтому современная Русская цивилизация — цивилизация безвольных людей, особенно мужского пола (воля действует с уровня сознания), которая временно управляется доморощенными и глобальными «демонами». Вследствие этого в настоящее время внешне Русская цивилизация выглядит трусливо покорившейся внешним «цивилизаторам». Но грядущее может быть двояким: как и прежде бессознательный бунт, который сметёт поддерживающую неправедную религиозную систему власть со всеми её атрибутами; или преображение общества с осознаваемым отказом от прежних ложных нравственных стереотипов при поддержке государства. Второе — лучше и безопаснее.
Вернёмся к Тхераваде. Согласно последней, простые верующие могут бороться в жизни только за «частичное улучшение своей кармы за счёт «малых заслуг»» — соблюдения заповедей, посещения монастырей, и «священных» мест, участия в религиозных церемониях, щедрой милости монахам и сангхе (общине) в целом. [56] Эти «малые заслуги», согласно учению Тхеравады, могут полностью защитить верующего от возможных неудач и несчастий в недалёком будущем, привести к улучшению их социального и материального положения [57] — но не обеспечивают освобождения от сансары: последнее возможно лишь в монашестве.
56
Те же самые религиозные занятия навязчиво предлагаются «христианской» пастве — только не для «улучшения кармы», а для «спасения души». Опять-таки: многовековой опыт буддизма мог вполне пригодиться при формировании институтов библейского христианства.
57
Этому тоже учат паству и в «христианстве»: «будете служить делу церкви и вы обезопасите свою жизнь». Но в жизни этот принцип даёт серьёзные сбои — особенно на длительных интервалах.
Космогония Тхеравады призвана наглядно выразить двоякого рода идеи. Во-первых, восприятие человеком окружающего мира не исчерпывается привычным представлением о нём, как о чём-то материальном и реально существующем, но -целиком зависит от того уровня, на котором пребывает сознание человека. Во-вторых, человек пребывает на промежуточном уровне мироздания и постоянно поставлен перед выбором — или праведная жизнь [58] с возможностью перерождения на верхних, «благих» уровнях бытия, или жизнь под диктовку грешных страстей, которая рано или поздно опустит его в самый низ [59] (согласно буддийским представлениям об уровнях миров вселенских универсумов). Космогония Тхеравады, как и общая космогония буддизма весьма интересна и поэтому мы подробно рассмотрим её в одном из следующих разделов этой главы, как отдельную большую тему.
58
Имеется в виду: следование мирским, а лучше — монашеским «канонам».
59
Налицо религиозное «эхо» восточного дуализма: «самый верх» — удел просветлённых; «самый низ» — удел «тёмных» «грешников».
В общем Тхеравада, как «школа староймудрости» (видимо много воспринявшей от брахманов) делит людей на монашество (до этого возможностями монахов могли владеть лишь брахманы) и паству — а поэтому в Тхераваде признана двухступенчатая религиозная иерархия. Тхераваду иногда называют «южным буддизмом», поскольку она распространена в странах, которые расположены к югу от Индии: Таиланд, Шри-Ланка, Камбоджа, Лаос.
Махаяна
Махаяна («Большая Колесница») — второе направление буддизма. Как мы уже говорили, сам Будда Гаутама был против записи его учения. Однако если теоретической основой Тхеравады стала Типитака, то Махаяна имеет ещё вдобавок свой перечень «священных текстов». Это — Праджняпарамита сутры («Сутры Запредельной мудрости»), которые создавались позже Типитаки, в основном между I и VI вв. н. э. Таким образом, как точно подметил один буддолог: «Будда после своей смерти произнёс больше речей и проповедей, нежели за всю свою жизнь».
Праджняпарамита сутры это — «канонические» тексты, дающие рекомендации «совершенного понимания» о том, как «перейти на другой берег существования», в нирвану. Их отличительная особенность заключается в том, что тексты сутр не просто излагают религиозную доктрину с упомянутой точки зрения, но способствуют порождению в изучающем их человеке особое «высшее состояние сознания», [60] состояние непосредственного переживания, [61] видения «реальности, как она есть» — пустой, незаполненной ни материальными вещами, [62] ни идеальными мыслями, [63] а потому тождественной нирване.
60
Подробнее о «состояниях сознания» в буддизме и методах их достижения мы продолжим разговор в следующих главах.
61
Как полученный результат перестройки алгоритмики психики методом нейро-лигнвистического программирования верующего соответствующими «канонами» и неканоническими методами.
62
Отрицание реальности материального.
63
Стремление к обнулению своей «неидеальной» мыследеятельности.
Отрицание реальности всего материального на буддийском Востоке приводит к тому, что люди перестают серьёзно относиться к Мирам, которыми Бог соразмерил всё материальное: из частных вполне земных Мир вещей и явлений при внимательном их изучении и соотнесении друг с другом — человек может составить хотя бы первичное представление о Божией Мире. Кроме того рассматривать информационные (духовные) процессы в отрыве от материальных объектов и их изменений не правильно. Буддизм Махаяны учит, что «идеальные мысли» (или идеальный духовный мир) — тоже не тот объект, к которому надо стремиться в жизни. Но если пренебрегать реальностью материи (которая упорядочена по Мире — матрице Жизни) и существованием высшего духовного идеала (как отражения Божиего Промысла в мыслях людей в том числе и через прямую интуитивную связь с Богом, обладателем «эталона» «идеальных мыслей» — источника алгоритма Жизни) — то больше неоткуда узнать Божий Промысел, Миру (матрицу, алгоритм), в которой предложен путь к Свободе всей цивилизации. Люди ведического Востока Миры не ведают, а материю считают иллюзией — но при этом считают, что именно они лучше всех и мудрее всех духовно познают путь «к освобождению». Впрочем, люди Востока и не стремятся узнатьМиру: это не входит в круг их понятий и устремлений, а все кальпы (космические циклы) вместе с их содержанием и хронологией давно и «надёжно» расписаны ими наперёд…