Статьи за 10 лет о молодёжи, семье и психологии

Медведева Ирина Яковлевна

Сейчас все модно мотивировать прагматическими интересами, большими деньгами, борьбой за ресурсы и другими материальными факторами. Только затеешь разговор о мистической, религиозной подоплеке того или иного явления, как собеседник беспечно отмахнется: «Ой, да перестань! Зачем искать то, чего нет? Все гораздо проще. Обыкновенная коммерция. Деньги и власть — вот что правит миром. Вот что определяет поведение людей».

Но умирают люди не за деньги, а за идеи. Да и убивают, в сущности, тоже. Причем все эти идеи, если разобраться, имеют духовную подоплеку. Даже в безбожном XX веке Великая Отечественная война, как сейчас выяснилось, несла в себе религиозную составляющую. И в самом заурядном бытовом убийстве на почве денег можно обнаружить духовную подпочву. Ведь для убийцы деньги становятся наивысшей ценностью, ради которой он готов на все. То есть фактически они сакрализуются, обретают статус божества, на алтарь которого можно принести даже человеческую жертву. Что это, как не поклонение золотому тельцу, религиозный языческий культ?

Вот и гуманисты (если они, конечно, искренни) очень наивно противопоставляют свои либерально-научные ценности ценностям религиозным. Разве поклонение науке и фанатичная вера в свое право

с научных позиций преобразовывать мир, не считаясь ни с какими жертвами, это не современная разновидность язычества? Кстати, поинтересовавшись тем, как трактуется в различных изданиях «гуманизм», мы наткнулись на любопытную вещь. Оказывается, общепризнанного определения этого понятия нет. Советские издания («БСЭ» или «Советский энциклопедический словарь») говорят, что это признание человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. «Реальным гуманизмом», по определению Карла Маркса, является (так там написано) коммунизм. А практическое осуществление гуманизм получил при социализме, провозгласившем лозунг «Все во имя человека, все для блага человека». В «Новейшем философском словаре», изданном уже после советской власти, гуманизмом называется не просто «признание человека как личности», а «мировоззрение антропоцентризма», постулирующее «высшую, самодостаточную и самоосознающую значимость человека». Про Маркса тут нет, зато есть про то, что «достаточно нетрадиционную трактовку гуманизма осуществила постмодернистская философия в рамках концепции „сверхчеловека“».

Сами авторы в преамбуле «Гуманистического манифеста» довольно туманно говорят, что — де первый манифест выдвигал в качестве альтернативы современным религиям «нетеистический религиозный гуманизм», который потом преобразовался в светский. Правда, «многие из критиков „Манифеста“ утверждали, что светский гуманизм является своего рода религией» и его преподавание в школах «ведет к созданию новой религии», но, конечно, все это полная ерунда. Хотя в «Энциклопедии социологии» про Джулиана Хаксли, одного из подписантов второго «Манифеста» и президента Британской гуманистической ассоциации сказано, что он «развивал идею создания новой идеологической системы, которая обеспечила бы „идеальные“ условия для развития каждой личности». И добавлено, что эта «идеальная система как „новая религия“ (sic!) вошла в историю в качестве понятия „эволюционный гуманизм“». Выходит, критики были не совсем глупы…

С православных же позиций, пожалуй, наиболее серьезную и взвешенную трактовку понятия «гуманизм» дает доктор исторических наук С.В. Перевезенцев. Процитируем лишь самое основное, непосредственно относящееся к теме нашего разговора: «Гуманизм — религиозно-философское учение человекобожия, ставшее общефилософским и методологическим принципом бытия современной индустриально-технологической цивилизации, образно называемой „Западом“… Время рождения гуманизма относят к концу XIII — началу XIV веков (эпоха Ренессанса). Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм — философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители — пантеисты уже обожествляли саму природу… В эпоху Ренессанса принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют, а научное знание начинает приравниваться к религии. Следует подчеркнуть, что, по убеждению гуманистов, наука и должна была стать основанием новой религии. С этой целью гуманисты обращают внимание на таинственные способы познания — магию и оккультизм, которые… они считали высшими формами научного знания. В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинения древних оккультных мистиков — Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), Зороастра и Орфея… Некоторые гуманисты проявляли значительный интерес и к восточному оккультизму, в частности к Каббале. Например, итальянский философ Пико дела Мирандола (1463–1494) специально изучил древнееврейский язык, чтобы познать таинства Каббалы. Многие мыслители — гуманисты считали, что тайное знание, открытое Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею, затем было передано греческому философу Платону. Поэтому в эпоху Возрождения возникает своеобразный культ Платона. Глава так называемой Платоновской академии Марсилио Фичино (1433–1499) считал, что „необходимо разработать единую религиозно-философскую концепцию, совместить древний оккультизм, философию Платона со Священным Писанием“. В соответствии с такой логикой у Фичино возникает концепция „всеобщей религии“. И недаром сам Фичино, уже будучи католическим священником, как божеству поклонялся бюсту Платона и одновременно занимался магическими изысканиями. Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV–XVI веков, нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений (учения Николо Макиавелли, Эразма Роттердамского, Мишеля де Монтеня). Наконец, в сочинениях Томаса Мора формулируется общественно-политический идеал гуманизма — знаменитая „Утопия“ как образ „идеального государства“. В основе этого идеала лежит не только отрицание частной собственности и признание собственности общественной, как это принято считать, но и некая религия „почитания божественной природы“ с верховным богом Митрой. При этом конкретных религий в „Утопии“ множество, а религиозные убеждения „утопийцев“ сочетаются с почитанием светской науки. Еще более религиозно-мистическое содержание вкладывал в свой „Город Солнца“ Томазо Кампанелла, автор учения о „естественной магии“.

Таким образом, культура и философия гуманизма — это грандиозное и противоречивое, а во многом и противоестественное смешение христианства, античной философии, позднеантичной и восточной магии и оккультизма (в котором, кстати, нередко привечаются разврат и содомия. — И.М., Т.Ш.). На основе смешения различных религиозных, научных, литературных и оккультных традиций в эпоху Возрождения и рождалась будущая западно-европейская культура. Именно это смешение позволило мыслителям гуманизма порвать с традиционным христианским мироощущением и объявить личность отдельного человека если еще и не равной Богу, то, во всяком

случае, приближающейся к Богу по своим возможностям, способностям и, главное, по степени своей свободы. Иначе говоря, человек, как „великое чудо“, должен был обладать такой же свободой, как и Сам Бог. В данном отношении важно помнить один кардинальный момент, обычно не учитываемый при анализе философии гуманизма. Как было кратко показано, на самом деле гуманизм изначально формулировался как религия, которая должна была заменить собой христианство. Главными постулатами этой религии были: вера в божественную сущность природы, вера в свободного человека, вера в человеческий разум и в безграничные возможности науки и, наконец, вера в силу магии и оккультной мистики. Следовательно, гуманизм необходимо считать не просто философией, а именно религиозной философией или, по-другому, философской религией… Впоследствии высшей формой гуманизма в области веры стал атеизм, который при всем своем отрицании Бога, по сути, представляет собой веру в то, что Бога нет… В XVI–XIX веках религиозно-философские установки гуманизма стали методологической базой всех основных религиозных, философских, этических, политических, экономических, эстетических учений западно-европейской цивилизации… Гуманистические установки в этих учениях принимали разные формы — от самых радикальных (марксизм) до либеральных и охранительных (гегельянство). Но суть оставалась одна — каждый крупный мыслитель, воспитанный в гуманистическом духе, стремился творить новое законченное мировоззрение, которое должно было полностью заменить собой христианство.

Однако само развитие западной цивилизации уже с середины XIX века сопровождалось массовыми и масштабными катастрофами, многочисленными и непреодолимыми конфликтами, породившими у многих мыслителей критическое отношение к современной им цивилизации… К XX веку на Западе, по сути дела, встал вопрос о самом полноценном существовании философии, ибо из науки об „общих вопросах“, о „вселенском“, о „мудрости“ и „смысле жизни“ философия постепенно превращается в несвязанную систему узкоспециализированных „ниш“. Гуманизм в философии явно исчерпал себя. К познанию, осмыслению и объяснению всех проблем мироустройства человек оказался неспособен… Более того, дальнейшее развитие человечества на принципах гуманизма ведет к уничтожению человеческой цивилизации. Ярким примером вырождения философии гуманизма в XX веке стала идеология фашизма, в основе которой лежат ницшеанское учение о „сверхчеловеке“ и разнообразные оккультные учения. Вырожденческими продолжениями философии гуманизма стали сегодня теории „золотого миллиарда“, „избранного братства“, „постиндустриального общества“, „информационного общества“, „глобализации“ и др. В чем опасность философии гуманизма и его новейших продолжений? Методологически философия гуманизма подразумевает упрощение, унификацию мира, ликвидацию его сложности. Недаром ныне человечеству навязываются общеупотребительная „массовая культура“ и общеупотребительная „массовая либеральная экономика“, которые ведут к уничтожению многоцветья национальных культур и экономических укладов. С философской точки зрения, всякое упрощение есть движение к небытию, ибо самая простая система — это „ничто“, „небытие“, в котором ничего не существует. Следовательно, философия гуманизма и основанные на гуманизме новейшие идеологические разработки ведут к уничтожению (физическому!) большинства человечества. Подобный сценарий вытекает из всего хода развития человечества в последние 300–500 лет и особенно из исторического опыта XX века».

Так что неудивителен протест академика В.Л. Гинзбурга и его единомышленников против усиления Православия в нашей стране. Как неудивительно и то, что он не возмущается практикой обязательного преподавания ислама в российских школах, а именно — в Чечне. И к прозвучавшему несколько лет назад протесту не десяти, а 139 (!) академиков и докторов наук против внедрения в школы валеологии, обслуживающей интересы «планирования семьи» и насквозь пропитанной оккультизмом, Гинзбург тоже, естественно, не присоединился. Ведь главный (или даже единственный?) враг либерального гуманизма — христианство. И разговоры про «светскость» образования — всего лишь лицемерное прикрытие. А по сути вопрос стоит ребром. Что возобладает у нас в школах, в душах, в обществе: православные ценности или «гуманизм» Содома?

Может, мы излишне оптимистичны, но нам кажется, что победит все-таки первое. По крайней мере, подписей под «Гуманистическим манифестом 2000» за семь лет удалось собрать с гулькин нос.

26 / 07 / 2007

Комментарии читателей:

2009–12–18 14:16Сергей:

Явный перелом в сознании людей с началом Ренессанса замечен давно, и людьми далёкими от всякой церковности. Вот цитата из очерка И.Е. Даниловой засл. деят. исск — в РСФСР, написанного в в середине 1970–х:

«…Больше того — в средневековой живописи свет выступал как начало позитивное, творящее, обнаруживающее истину и образующее форму, мрак же — как начало негативное, как воплощение бесформенного и злого; в период Возрождения, напротив, таким формообразующим, позитивным началом становиться тень, то есть мрак, ибо „тень имеет природу мрака“».

В предисловии к сборнику её очерков 1984–го г. доктор исскуствоведения М.Я. Либман отмечает, что она не возвышает одну эпоху над другой, однако пишет: «…в наше столетие, когда низвергаются, казалось бы, незыблемые научные истины, достаточно громко провозглашается приоритет средних веков перед Возрождением, превозносится спиритуализм эпохи над реализмом и прагматизмом Ренессанса. Более того, в культуре Возрождения видят начало тех бед, которые обрушились на наших современников — индивидуалистов, нигилистов, людей, лишенных высокой духовности. …»

2009–12–03 22:54Сергей, г. Воронеж:

Я думаю, что:

1. Эти гинзбурги, алферовы и прочие жоресы наши российские и закордонные нам (православным) — не указ. Люди духовно слепы (или сознательно служащие духам злобы поднебесной), что с них взять.

2. Если не ввести сейчас в школе Основы Православия и не заложить в наших детях и внуках правильный духовный стержень, который бы, как стрелка компаса, неизменно показывал нужный путь на ошибки, которые необходимо исправить, если не учить делам СВЕТА, то по логике, будут учить делам ТЬМЫ (тут и учить особо не надо, греховное само прилипнет, только успевай отмахиваться).