Сумма теологии. Том I

Аквинский Фома

С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что сотворенный ум может видеть божественную сущность посредством собственных естественных сил. Так, Дионисий говорит, что «ангел – зеркало чистое, незапятнанное, воспринимающее всю, с позволения сказать, красоту Бога» [183] . Но если видимо отражение, то видимо и отражаемое. Следовательно, так как ангел постигает себя посредством собственной естественной силы, похоже, что посредством собственной же естественной силы он постигает и божественную сущность.

183

De Div. Nom. IV Ср.: «…ангел есть «образ» Божий, проявление неявленного света, «зеркало» чистое, светлейшее, незапятнанное, неповрежденное, «незамаранное», воспринимающее всю, с позволения сказать, красоту

благообразного образа Божия и беспримесно сияющее в себе, насколько это возможно, благостью священного молчания».

Возражение 2. Далее, то, что видимо первичным образом, видимо нами в меньшей степени вследствие ущербности нашей телесной или умственной силы видения. Но ангельский ум – отнюдь не ущербен. Поэтому, коль скоро Бог Сам по себе умопостигаем первичным образом, то похоже, что точно так же, а именно – первично, [Он умопостигаем] и ангелом. Следовательно, если он [(ангел)] может постигать все остальные умопостигаемые вещи посредством собственной естественной силы, то тем более [этою же силой] он может постигать и Бога.

Возражение 3. Далее, телесное чувство не может быть возвышено до постижения бестелесной субстанции, превосходящей его природу. Из этого следует, что если видение сущности Бога превосходит природу сотворенных умов, значит, ни один из сотворенных умов вообще не способен возвыситься до созерцания сущности Бога. Но это неверно, что очевидно из сказанного выше (1). Следовательно, похоже, что нет ничего противоестественного в том, чтобы сотворенный ум созерцал божественную сущность.

Этому противоречат слова [Писания]: «Дар Божий – жизнь вечная» (Рим. 6:23). Ибо жизнь вечная состоит в видении божественной сущности, согласно сказанному: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога», и т. д. (Ин. 17:3). Следовательно, сотворенный ум может видеть сущность Бога не по природе, но по благодати.

Отвечаю: ни один из сотворенных умов не может созерцать сущность Бога посредством собственных естественных сил. Ибо познание определяется в соответствии с тем, насколько познанная вещь присутствует в познающем. Но познанная вещь присутствует в познающем согласно модусу познающего. Следовательно, познание каждого познающего определяется его природой. Таким образом, если модус какого-либо из сущих превосходит модус познающего, из этого следует, что способность познавать объект превосходит возможности природы познающего. Далее, модусы бытия вещей разнообразны. Так, иные из них имеют бытие только в индивидуализированной материи, каковы все тела. Другие же суть субсистентные сущности и не сводимы к материи вообще, но и они, однако, не есть свое собственное бытие, получая его [от иного]; а таковы те бестелесные сущности, коих мы называем ангелами. И один только Бог есть Свое же собственное субсистентное бытие.

Следовательно, естественным образом нам дано познавать лишь то, что существует в индивидуализированной материи, поскольку наша душа, посредством которой мы и познаем, суть форма некоторой материи. Но наша душа обладает двумя познающими силами. Одна из них суть действие телесного органа, и с ее помощью естественным образом познаются вещи, существующие в индивидуализированной материи; выходит, посредством ощущения познается только единичное. Но есть в душе и другой вид познающей силы – ум, каковой не является действием какого-либо из телесных органов. Ум также естественным образом познает сущности, имеющие бытие в индивидуализированной материи, но подругой причине: не постольку, поскольку они имеют бытие в индивидуализированной материи, а постольку, поскольку они абстрагируются из оной посредством созерцательной деятельности ума. Поэтому благодаря уму мы можем постигать эти объекты как универсалии, что превосходит возможности ощущения. Между тем ангельский ум естественным образом познает сущности, свободные от материи, что превосходит возможности ума нашей души в состоянии теперешней жизни, когда она объединена с телом.

Из сказанного ясно: познание субсистентного бытия как такового свойственно лишь божественному уму и превосходит естественные возможности какого бы то ни было ума сотворенного, поскольку ничто из тварного не есть свое собственное бытие, а лишь участвует в бытии. Следовательно, сотворенный ум не может созерцать сущность Бога, если только Бог Своею благодатью не соединится с сотворенным умом, становясь объектом, открытым для разумения

Ответ на возражение 1. Такой модус познания Бога естественен для ангела, а именно: знать Его через Его подобие, кое сияет в самом ангеле. Но знать Бога через какое бы то ни было сотворенное подобие – это совсем не то, что знать сущность Бога, о чем уже говорилось выше (2). Таким образом, из сказанного отнюдь не следует, что ангел может знать сущность Бога посредством собственной естественной силы.

Ответ на возражение 2. Ангельский ум, конечно, не ущербен, если понимать под ущербностью недостаток того, что

должно было бы быть. Но если ущербность понимать просто как отрицание [наличия какого-либо из совершенств], то в этом смысле по сравнению с Богом ущербна всякая тварь, ибо ни одна из них не имеет тех совершенств, коими обладает Бог.

Ответ на возражение 3. Чувство зрения, будучи [чувством] всецело материальным, не может возвыситься до [видения] бестелесного. Но наш ум, или ум ангела, коль скоро по своей природе он превосходит материю, может быть возвышен и над собственною природой посредством благодати. Доказательством тому служит следующее обстоятельство: зрение никоим образом не может обобщенно познавать то, что познает конкретно, ибо не способно ощущать никакой иной природы, помимо собственной, в то время как наш ум способен созерцать отвлеченно то, что познает конкретно. И хотя он познает вещи, чья форма погружена в материю, тем не менее, он различает [момент] составленности вещи из этих двух элементов, а потому может созерцать форму саму по себе. Подобно этому и ангельский ум: познавая естественным образом составное в любой природе, он может различить в каждой вещи ее бытие; таким образом, он познает, что сама по себе вещь – это одно, а ее бытие – совсем другое. Следовательно, сотворенный ум, благодаря способности к такого рода разложению на части, по природе может постигать как конкретные формы, так и конкретное бытие, а потому он и может быть возвышен благодатью до познания как отделенных субсистентных субстанций, так и отделенного субсистентного бытия.

Раздел 5. Нуждается ли сотворенный ум в каком-либо сотворенном свете для того, чтобы видеть сущность Бога?

С пятым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что сотворенный ум не нуждается в каком бы то ни было сотворенном свете для того, чтобы видеть сущность Бога. Ведь и то в чувственных вещах, что светло само по себе, не нуждается ни в каком ином свете для того, чтобы быть видимым. Следовательно, то же самое можно сказать и о вещах умопостигаемых. Но Бог – это умопостигаемый Свет. Таким образом, для видения Его нет нужды ни в каком сотворенном свете.

Возражение 2. Далее, если Бог созерцается опосредованно, то Он не созерцается в Своей сущности. Но будучи созерцаем через посредство какого-либо сотворенного света, Он созерцается опосредованно. Следовательно, Он не созерцается в Своей сущности.

Возражение 3. Далее, сотворенное может оказаться соприродным какому-либо [другому] сотворенному. Таким образом, если бы сущность Бога была видима [исключительно] через посредство какого-либо сотворенного света, а этот свет [в свою очередь] оказался бы соприродным какой-либо иной твари, то [получилось бы так, что] эта тварь вовсе не нуждалась бы в посредстве [этого] света для того, чтобы видеть Бога; но это невозможно [184] . Следовательно, отнюдь не необходимо, чтобы каждая тварь нуждалась в добавлении света для того, чтобы видеть сущность Бога.

184

Т. е. налицо явное противоречие: все твари нуждаются в сотворенном свете, однако, соприродные этому свету твари в нем не нуждаются.

Этому противоречит сказанное [в Писании]: «В свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35:10).

Отвечаю: все, что каким-либо образом бывает возвышенным до превосходящего его природу должно быть сперва предрасположено к тому, что выше его природы; например, если воздух должен обрести форму огня, он должен быть вначале предрасположен к [принятию] этой формы. Но когда какой-либо из сотворенных умов созерцает сущность Бога, сущность Бога становится интеллигибельной формой [этого] ума. Следовательно, необходимо, чтобы вначале к уму было добавлено некоторое сверхприродное предрасположение, дабы он был таким образом поднят до столь великой и превосходящей все высоты. Далее, так как естественной силы сотворенного ума недостаточно для того, чтобы он имел возможность [непосредственно] видеть сущность Бога, как это было показано в предыдущем разделе, необходимо, чтобы сила разумения была добавлена [к уму посредством] божественной благодати. И вот это-то умножение умственных сил и называют просвещением ума, подобно тому, как и умопостигаемые объекты как таковые называют именем света. И это тот свет, о котором сказано в Апокалипсисе: «Слава Божия осветила его» (Откр. 21:23), т. е. общество блаженных, созерцающих Бога. И [именно] благодаря этому свету блаженные получают «обожение» [185] , то есть уподобляются Богу, согласно сказанному: «Когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин.З, 2).

185

Букв, «богоформие».