Суть науки Каббала. Том 1.
Шрифт:
Пока в человеке нет точки в сердце, с ним разговаривать не о чем. После того, как она есть, можно общими методами — уроками, беседами вызвать в нем желание эту точку в сердце развить. Он не знает, что это такое, не знает, как ее развивать, но желание двигаться в нужном направлении должно исходить от человека. Насильственно здесь ничего нельзя сделать.
Все люди, в итоге, должны будут прийти к такому состоянию, и они приходят.
Проблема в том, что ты не можешь подействовать на желания человека снаружи. Ты сам на себя не можешь подействовать, чтобы изменить свое желание. Желание возникает и изменяется только под воздействием света. Высший свет четырьмя стадиями создает
Единственное, что мы в нашем мире делаем — предпочитаем одно желание другому. Что значит: «предпочитаем»? Свет нам высвечивает одно желание и другое, в одном показывает больше наслаждения, в другом — меньше. Я предпочитаю — что значит «я предпочитаю»? Я тут ничего не решаю, я просто определяю: «тут больше, а тут меньше», как приборчик, и все. Никакой свободы воли.
В чем заключается свобода воли? Свобода воли заключается в притяжении света. Я хочу, чтобы свет высветил мне следующее на пути к Творцу желание. А каким оно будет, мне не неважно — главное, что оно будет ближе к Творцу. И я прошу об этом свет, а не сам ищу его где-то.
Где мне его взять? В себе я его не найду, и сам на него подействовать не могу, а другие со стороны тем более — они могут во мне его только задавить. Поэтому только группа может мне дать осознание важности привлечения света, чтобы он во мне раскрыл новые желания. Следовательно, необходимо действовать только через свет, только через Творца.
Поэтому распространение знаний о Творце должно быть, в первую очередь, таким: «Существует Творец, достичь Его, связаться с Ним, получать от Него энергию продвижения — это единственная возможность, единственное средство». С этого надо начинать распространение. Без указания перстом на Творца все остальное порочно, потому что ты предлагаешь человеку, как бы, другие источники исправления, энергии, наполнения, — а их нет. Значит, ты выводишь его снова на путь страданий.
Вопрос: Тот, кто занимался Каббалой и ушел, он все равно приходит?
Каббалу нельзя оставить, потому что в ней ты связываешься с корнем своей души. И получается, что оторваться от этого корня — это значит разорвать связь с источником жизни. Ты не можешь этого сделать. Где-то она должна сохраняться. Так что эта связь существует.
Глава 12. «Плоды Мудрости». (Письмо со страницы 70. Бааль Суллам)
В этом письме Бааль Сулама сказано, что Творец постоянно ведет человека к сближению с собой. Сближение с Творцом состоит из двух этапов. Первый этап — когда человек накапливает желания. Это так называемый период накопления страсти, когда он стремится к любимому, а любимый все время как бы удаляется от него.
Как сказано: «Домэ доди ле цви» — «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад, таким образом привлекая, приглашая к погоне за собой. Так и Творец — возбуждает в человеке желание к себе и в то же время скрывается, как бы заигрывает, флиртует с человеком до тех пор, пока не появится в человеке необходимое желание, напряжение. Игра, называемая флиртом, — это не просто игра: в нашем мире она происходит от высших корней. Возникает такая необходимость в слиянии, в сочетании с Творцом, что без этого человек не может.
Здесь и существует проблема, которая заключается в том, что когда человек устремляется к Творцу и прилагает много усилий, ему кажется, будто Творец должен ответить ему на это положительно. То есть, я прилагаю много усилий — и Творец приближается
На самом деле нет. В действительности, вкладывая усилия, мы все время ощущаем — в виде вознаграждения, в виде следствия от приложения больших усилий — удаление от Творца. Ощущаем, что Он удаляется от нас и поворачивает голову к нам. То есть мы как бы видим Его и чувствуем, насколько мы далеки от Него. Приходит горечь. Горечь вследствие того, что я хотел бы другого следствия от моих поступков, от моих усилий, от моей учебы, от моих желаний. А в итоге получается, что чем больше я прилагаю усилий, учусь, работаю в группе, готов жертвовать собой, тем дальше от Творца я ощущаю себя.
И здесь возникает парадокс: те, кто изучает Каббалу правильно, ощущают себя все более удаленными от Творца. И так — вплоть до махсома. И только прорывая махсом, они наконец-то, в одно мгновение ощущают себя в слиянии с Творцом.
Те, кто идет по пути лжи, кто каждый день может ощущать себя все ближе к Творцу, в каких-то состояниях постижения, озарения, с ними происходят всякие чудеса, кому показывают хорошие знаки — они удовлетворяются процессом учебы, процессом работы над собой. У них не возникает дополнительных желаний. Они гасят свое желание тем, что на каждом шагу — якобы к Творцу — получают желаемое.
У них не происходит постоянного накопления страдания, стремления — кишуй, то есть твердого желания, горечи. Когда человек накапливает ее в полной мере, только тогда происходит его слияние с Творцом, выход в высший мир, прохождение махсома. На этом первом этапе, который человек проходит до махсома, и проверяются люди, стремящиеся к Творцу любыми путями.
Не важно, как они почувствуют себя — хорошо или плохо, не важно, будут у них сладкие конфетки по дороге, или нет. Наоборот, Творец будет показывать им их ничтожность, никчемность, еще большее удаление, еще большее пренебрежение к ним, они будут ощущать еще большее бессилие в пути. Здесь и проверяется настоящее желание человека к Творцу: он действительно желает Творца, действительно будет каббалистом, или будет искателем сладких моментов, ища в этих занятиях подслащивания своей жизни и не более того.
Поэтому Каббала не нуждается ни в каких охранительных заборах. Тот, кто проходит этот этап и доходит до махсома, он этим прохождением предварительного пути постепенно вырабатывает в себе желание только к отдаче, только к слиянию, только к связи с Творцом.
Не приукрашивая своей жизни, не занимаясь поиском приятных ощущений, полетов и так далее, а наоборот, не ощущая ничего, не видя ничего, не получая ничего, человек готов только к тому, чтобы выполнять все, что от него требует Творец. И даже не зная, что требует от него Творец, а выполняя только то, что написано для него в рекомендациях каббалистов.
Когда он приходит к такому выводу и готов на это, только тогда возникает в нем настоящее стремление к Творцу, на которое Творец отзывается без всяких условий со стороны человека. Без всяких условий. Это и называется та молитва, на которую отзывается Творец. То есть молитва об одном: мне не надо ничего, дай мне только единственное — возможность уподобиться Тебе в свойстве отдачи. Когда в человеке возникает эта молитва, тогда и происходит переход махсома.
А до этого — накопление страстного желания, как у любящего к любимой. Оно должно сопровождаться постоянной горечью, постоянным недостатком, постоянным стремлением к образу своей любви, ощущением того, что он далек от этого и ни один шаг не приближает его к ней. Это с одной стороны. С другой стороны, он все время все более страстно желает этого.