Суть науки Каббала. Том 2
Шрифт:
Язык ветвей работает на всех уровнях авиюта и понятий человека, и поэтому он используется каббалистами именно в таком виде, а не в чисто условном, зашифрованном, поскольку в таком случае он был бы приспособлен только для каббалистов-знатоков, уже находящихся в постижениях, о которых здесь говорится.
Вопрос: Зачем, кроме языка Каббалы, нужны еще три языка, ведь все они описывают высший мир?
«Сфат анафим» – язык ветвей, который употребляют каббалисты, разделяется на несколько языков: язык Танаха, язык «алахот» (законов), язык сказаний, язык Каббалы. Язык Каббалы – точный, краткий,
Почему мы же пользуемся разными языками – языком Танаха, сказаний, законов («алахот»), на которых говорится абсолютно то же самое, что и на языке Каббалы (все они описывают пять высших миров и подъем человека по ним к миру Бесконечности, все они говорят о высшем мире); почему этих языков – четыре? Так происходит потому, что на разных уровнях авиюта человек может по-разному воспринимать описание высшего мира.
Находясь в авиюте Алеф, Бет, Гимел, человек, используя языки Танаха, «алахот», сказаний, не понимает, где он находится. Он и не может этого понимать и читает на этих языках потому, что находится на таком уровне авиюта.
Если он находится в авиюте Алеф – до какого уровня он может опуститься в своем анализе, и, соответственно, насколько маленькими аналитическими способностями он обладает! Проникновение в материал творения, в свой эгоизм, в Цель творения, в Творца – это его еще не интересует, не затрагивает, он еще далек от всего этого. Соответственно, ему близок язык Танаха, на котором он читает и понимает.
Что тут не понимать? Все написано: есть некая сила, называемая Творцом, Богом, который создал небо, землю и все прочее, и далее рассказывается обо всем, что там происходило.
Есть большие ученые, которые верят в то, что все описанное происходило именно в таком виде – они не знают другого, они только на этом уровне понимают творение. И они над этим не смеются, не отрицают этого, ходят в различные молельные дома – синагоги, церкви, и вполне серьезно к этому относятся, воспринимая весь этот рассказ, как рассказ естественный, исторический и правдивый, потому что на их уровне анализа не возникает вопросов, позволяющих увидеть в нем изъяны. Они, как маленькие дети, которые представляют себе все именно так, как им рассказывают.
Затем, если они развиваются дальше, то, естественно, меняют уже и язык. Им уже недостаточно языка Танаха – нужен язык алахот, иногда язык сказаний. Они используют все эти языки в совокупности, потому что еще не относятся к последнему уровню – к уровню Далет.
Мы знаем, что предварительные уровни Алеф, Бет, Гимел коренным образом отличаются от уровня Далет. Уровень Далет уже возбуждает в человеке абсолютно четкое релятивистское отношение к Творцу, когда он во всем хочет видеть первопричину, хочет ее достичь, понять и связаться с ней. Эта первопричина затем выясняется как Творец.
Тогда человек уже начинает чувствовать, что его больше тянет к языку Каббалы, и никуда ему от этого не деться. Что касается всех остальных языков, он не понимает, как можно ими заниматься – они не точные, и,
Какая же польза от этих языков? Они растят людей, как ребенка растят его игры. Они их развивают. Несмотря на то, что человек находится, допустим, в состоянии авиют Алеф, он, читая Тору (ему пока достаточно этих рассказов), все равно вызывает на себя определенный свет, который подтягивает его к уровню Бет, затем к уровню Гимел, затем к уровню Далет.
Все эти языки необходимы, и эта последовательность в каком-то виде должна была проявляться в течение тысячелетий. То, что эти языки заслоняют истину, – это тоже правильное проявление управления. Они и должны ее заслонять, они каждый раз должны создавать все большее скрытие, и так до последней, четвертой ступени.
Вопрос: Что произойдет с языком Каббалы в последнем поколении и далее, когда целые массы, а не единицы, будут находиться в постижении?
Чем дальше будет развиваться человечество в движении к своему окончательному, правильному виду, тем больше люди будут раскрывать необходимость в языке Каббалы – настолько, что будут даже пренебрегать языками Танаха, Талмуда и сказаний.
Язык сказаний, вообще-то, очень сложный. Он, конечно, насыщен образами, но совершенно непонятен простому читателю. Надо быть очень большим каббалистом, чтобы, читая сказания, понимать их внутренний смысл.
По мере развития, я думаю, мы убедимся в том, что даже наши статьи, даже письма Бааль Сулама, необходимо будет комментировать, перелагать их на более четкий язык Каббалы. И мы видим сами, насколько нам мешает, что они написаны на другом языке – мы плохо их понимаем.
Представьте себе, его ученики, которые не были выше нас, а были менее эгоистичные, менее развитые, чем мы – они понимали это лучше. Рабаш приводил очень интересный пример – он говорил: «Когда-то, в 1928-29 году, Бааль Сулам издал комментарий на книгу „Эц Хаим“ (Древо жизни). Мы думали, что на этом все кончается, т.е. что ничего больше не надо будет, все уже понятно – там все объяснено и нечего больше писать, не о чем больше говорить. Есть книга комментариев на „Эц Хаим“ – и этого достаточно. Затем прошло 10-15 лет, и эта книга стала совсем непонятной, ее надо разбирать, переписывать, дополнять. Тогда Бааль Сулам начал писать ТЭС».
Так в течение жизни одного человека проясняется, что все каббалистические языки устремляются к своему последнему четкому выражению – языку Каббалы. Это происходит потому, что человек растет, его потребность в определенной форме подачи информации меняется.
Он требует четкого, краткого изложения в виде формул, графиков – в них он почувствует и любовь, и ненависть, и вообще все. Но это должно быть выражено кратко и строго, согласно его внутренним келим, его внутренней системе, которую он сейчас строит. И в ней он ощущает Творца только в таком соответствии с этой системой, когда она полностью находится в его понимании, в его власти.