Сутра Сердца
Шрифт:
2.14.2. Интерпретация Пустоты — смысл утверждения Авалокитешвары “даже пять скандх пусты от самобытия” — в низших философских школах буддизма
Итак, Авалокитешвара на вопрос Шарипутры дает сначала краткий ответ, а потом — более развернутое объяснение системы медитации на Пустоту. Вначале он говорит, что благородные существа, приступая к практике Глубинной Запредельной Совершенной Мудрости, должны видеть, что “даже пять скандх пусты от самосущей природы”. И все остальные феномены также пусты от самосущей природы, или самобытия. Причина, по которой существует необходимость в том, чтобы знать это, заключается в том, что мы верим, что феномены существуют тем способом, каким они внешне проявляются перед нами, и не анализируем способа существования явлений. Неправильное восприятие, искажение в нашем познании всех вещей возникает из-за того, что мы принимаем видимость на веру, не предпринимая анализа. Например, какой нам показалась компания МММ? Мы поверили в её надежность и вкладывали в неё деньги, а она нас обманывала. Точно также, не анализируя способа
Проведем небольшой анализ того, каким образом вы представляете свое “я” и думаете о своем “я”. Если у вас худое или толстое тело, то вы, отождествляя себя со своим телом, говорите о себе: “Я — худой (или толстый)”. А если у вас некрасивое тело, как у Бориса, вы говорите: “Я некрасив”. И в этот момент вы невольно идентифицируете свое “я” со своим телом. Но ваше тело не есть ваше “я”. Если допустить на миг, что ваше тело — это и есть ваше “я”, то где именно в теле — ваше “я”? Голова — это ваше “я”? Или ноги — это ваше “я”? Если вы приступите к такого рода анализу, пытаясь найти свое “я” в теле, то не найдете ни малейшей частицы, которая была бы вашим “я”. Иногда мы идентифицируем себя со своим умом. Если у вас есть ясный ум, то вы говорите: “Я — умный”. А когда ваш ум неправильно мыслит, то вы говорите: “Какой же я дурак!”. Но ваш ум — это тоже не ваше “я”. Существуют самые различные уровни и формы сознания, первичное и вторичное сознание, ментальные факторы и так далее. И нет ни единого момента сознания, который являлся бы вашим “я”. Итак, тело не есть “я”, ум не есть “я”. Вероятно, иногда у вас возникает чувство, что имеется некое реальное, субстанциональное “я”, существующее отдельно от тела и ума, которое как бы сверху, со стороны думает: “Моё красивое тело”, “Мой глупый ум”. Но это — тоже ошибочное восприятие, неправильная интерпретация. Если вы упорно станете искать своё “я”, то не найдете никакого субстанционального “я” — такого “я” не существует ни как тождественного телу или сознанию, ни в качестве части тела или элемента сознания, ни отдельно от тела и сознания. В прошлом все буддийские философы проводили исследование того, что есть “я”, и занимались поиском “я”. Ибо это крайне важный вопрос. Ведь всё, что мы делаем, мы делаем в угоду своего “я” и ради своего “я”, но при этом не имеем достоверного знания о том, что такое “я”. Его Святейшество Далай-лама постоянно подчеркивает, что знание о том, каким образом существуют Марс, Юпитер и так далее, не имеет столь большого значения, как знание о том, что такое сознание, что такое “я”, и каким образом они функционируют. Для того, кто знает эти вещи, значительно облегчается задача по усмирению самого себя и духовному продвижению. “Обуздай самого себя, и ты пойдешь вперед. Раскрой себя самого, и тогда ты освободишься”, — говорят буддийские мастера.
Небуддийских философов тоже с глубокой древности волновала тайна самопознания и человеческая личность. Небуддийские концепции человеческого “я”, в частности, индуистские, сводят “я” к атману, который имеет субстанциональное существование, отдельное и независимое от тела и сознания. Атман един (неделим) и постоянен. Он существует с безначального времени и продолжает существовать после смерти человека в его следующей жизни, то есть то, что, сохраняя самотождественность из жизни в жизнь, переживает реинкарнации. Атман, согласно индуистским представлениям, не является совокупным единством тела и ума. Иначе говоря, в отличие от воды, которая является соединением кислорода и водорода, атман не является соединением чего бы то ни было. Он — един и неделим.
Такое понятие “я”, которому приписывается существование отдельно от тела и ума, является неприемлемым для буддизма. Если бы “я” существовало отдельно от тела и ума, вы не могли бы сказать, принимая пищу: “Я ем”, а во время ходьбы — “Я иду”, во время размышлений — “Я думаю”, и также невозможно было бы сказать: “Я — худой и некрасивый”, “Я умный” и т. п., потому что в таком случае все эти суждения были бы лишены смысла. Но с буддийской точки зрения все такого рода суждения относятся к категории “условная, или относительная, истина”: в этих суждениях есть что-то от истины, и в то же время присутствует неправильная интерпретация. Эта искаженная интерпретация бытия феноменов относится к представлению, что все определения “худой”, “некрасивый”, “умный” и прочие признаки и свойства характеризуют нечто субстанциональное, прочное, имеющее самосущую природу, или самобытие. Это — неправильно. “Я ем”, “я иду”, “я — красив”, “я — умен” и тому подобные суждения являются условной, относительной, истиной. А насколько в действительности это истинные или неистинные суждения — это следует проанализировать. Ведь когда молоко смешано с водой, то без анализа невозможно сказать, сколько в этой смеси молока, и сколько — воды.
Если вы сейчас понимаете то, что я говорю, то это очень хорошо — это служит свидетельством наличия в вашем сознании отпечатка очень высокого уровня. И вы теперь уже не будете воспринимать всё, что окружает вас, таким, каким оно проявляется перед вами. Вы будете теперь пытаться анализировать — сколько в проявляющейся видимости “молока”, а сколько — “воды”, и стараться, отделив молоко от воды, взять себе молоко.
Все четыре философские школы буддизма — Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика — сходятся в том, что не признают существование какого-то отдельного от тела и ума “я”. Если вы станете отстаивать существование
Все тибетские буддисты вообще-то придерживаются взглядов высшей философской школы, Школы Срединого Пути (Мадхьямика), но для того, чтобы правильно усвоить высшее воззрение, очень важно иметь представление и о воззрениях низших школ, чтобы знать о возможных ошибках и отклонениях от правильного понимания Пустоты “я” и феноменов.
Буддийская философия утверждает, что предпосылкой правильного понимания природы “я” является понимание двух истин — условной (относительной) истины и абсолютной истины (истина высшего смысла). Кроме того, вам следует знать, что эти две истины — одной сути. Одна суть имеет два аспекта. Если вы познаете эти две истины, то будете понимать свое “я” всё более ясно. С этой же целью следует разобраться с воззрениями всех философских школ буддизма, начиная с низших. Его Святейшество Далай-лама так говорит в этой связи:
Авторы текстов философских школ проводят различение между отсутствием "я" (бессамостность) личности и отсутствием “я” (бессамостность) феноменов [107]. Среди четырех философских школ две более ранние — Школа Вайбхашика и Школа Саутрантика — придают значение только медитации на отсутствие “я” (бессамостность) личности и не признают никакого понятия" “бессамостность феноменов ”. Однако две более поздние — Школа Только-Ум и Школа Срединного Пути — принимают доктрину бессамостности и личности, и феноменов. Эти школы доказывают, что ограниченное понятие “бессамостности ”, относящееся только к личности, мешает нам устранить омрачения и затемнения всех степеней, как мы увидим ниже ”.[108]
Что касается интерпретации Пустоты “я”, или бессамостности личности, в низших философских школах Вайбхашика [bye brag smra ba] и Саутрантика [mdo sde pa], то они трактуют её как отсутствие независимого субстанционального существования “я” личности. С их точки зрения, не существует независимого, субстанционального “я”, которое являлось бы чем-то отдельным от тела и ума, и имеющим прочную, почти вещественную, реальность. Но тогда каким же образом, с их точки зрения, существует “я” личности? Если вы станете утверждать, что “я” вообще не существует, это было бы нигилизмом. Низшие философские школы утверждают, что “я” личности существует как соединение, комбинация тела и ума[109], подобно тому, как чай есть соединение воды, сахара, молока, или подобно тому, как радуга есть отражение солнечного света в каплях воды. То есть “я”, в этой интерпретации, есть соединение различных факторов и объектов. Некоторые философские школы более высокого уровня (Йогачара, или Читтаматра [sems tsam ра] и её подшколы) отвергают это представление о том, что “я” есть совокупность тела и ума, то есть, отождествление “я” личности с набором физических и психических скандх, а считают “я” личности континуумом, потоком сознания. Высшая из философских школ, Школа Прасангика Мадхьямика [dbu ma thal ‘gyur ba], считает, что “я” личности и “я” феноменов, вообще все явления, существуют только номинально и потому пусты от самосущей природы, самобытия. Таков смысл утверждения Авалокитешвары “даже пять скандх пусты от самосущей природы ”.
2.14.3. Учение о Пустоте в Школе Прасангика Мадхьямика: смысл строфы «Форма — пуста, Пустота есть форма, Пустота есть не что иное, как форма, и также форма есть не что иное, как Пустота»
Теперь рассмотрим подробно развернутый ответ Авалокитешвары, начиная со строк:
«Форма — пуста, Пустота — формна, Пустота есть не что иное, как форма, и также форма есть не что иное, как Пустота”.
Это — одно из самых глубоких учений о Пустоте, выражающих воззрение Школы Прасангики Мадхьямики.
2.14.4. Общее объяснение Пустоты в Школе Прасангика Мадхьямика в контексте
условной и относительной истин
Сначала я буду объяснять смысл положения Авалокитешвары о том, что “форма — пуста”. В этой строчке Авалокитешвара утверждает, что феномены, явления не существуют так, как они проявляются перед нами. Высшая буддийская школа, Прасангика Мадхьямика, утверждает, что всё, что проявляется перед нами, — все феномены — это обманчивая видимость. Все объекты проявляются перед нами, как будто имеют внутренне присущую им, самосущую природу, самобытиё, словно они имеют истинное существование. Когда Авалокитешвара говорит: “Форма — пуста”, он тем самым утверждает, что феномены не существуют так, как они проявляются перед нами. Я дал вам пока краткое объяснение этого утверждения — “форма — пуста”, ниже я детально буду об этом говорить.