Сутра Сердца

Тинлей Геше Джампа

2.14.7. Четырехчленное наставление Авалокитешвары о медитации на Пустоту — базововый текст доктрины Пустоты

Теперь будем углубляться далее в тему Пустоты. Пустота не есть ничто. Пустота — это не вакуум. Пустота — это не отсутствие всякого существования. Пустота означает, что нечто пусто от чего-то. Феномены, объекты не существуют так, как они проявляются перед нами. Мы принимаем на веру видимость проявлений феноменов перед нами и поэтому находимся в круговороте сансары. Будда же дал Учение о том, что феномены не существуют так, как они проявляются перед нами. До определенной степени это сходно с научными открытиями, например, открытием того факта, что земля не существует так, как мы её воспринимаем. Мы воспринимаем поверхность земли плоской, она проявляется перед нами плоской, но на самом деле поверхность земли есть отсутствие плоскости, земля — не плоская. Когда

мы говорим, что земная поверхность пуста от плоскости, это не значит, что земля вообще не существует. Земля, точнее, её поверхность, пуста от плоскости, это значит, что поверхность земли — шарообразная. Когда мы говорим, что земля круглая, это имеет тот смысл, что земля есть отсутствие плоского. Точно так же, когда я говорю: “Я пуст от самобытия”, это не означает, что я вообще не существую. Когда мы говорим, что “я” пусто от самобытия, это имеет тот смысл, что “я” имеет взаимозависимое происхождение. Поэтому, когда Шарипутра задает Авалокитешва- ре вопрос о том, каким образом должны практиковать Праджняпарамиту благородные сыновья и дочери, на этот вопрос Авалокитешвара даёт два ответа. Вначале — краткий ответ, а затем — более детальный, развёрнутый ответ, в котором развивает мысль о том, каким образом следует медитировать на Пустоту этих пяти скандх:

«Форма — пуста, Пустота — формна, Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота».

Речь идет о четвероякой Пустоте. И эта Пустота, объясняемая в четырех аспектах, имеет очень глубокий смысл.

Эти четыре выражения, четыре фразы — базовый текст теории Пустоты, на который было дано очень много комментариев Нагарджуны, Чан- дракирти и других Учителей. Четыре философские школы — Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика — дают теоретическую презентацию доктрины Пустоты для четырех разных уровней последователей Будды. Во время Первого Поворота Колеса Учения Будда давал наставления, основываясь на воззрениях Школы Вайбхашика и Школы Саутантрика, для слушателей, которые ещё не были готовы воспринять высшие воззрения о Пустоте феноменов от истинного существования. Поэтому Будда в учениях этого периода говорил о том, что феномены пусты от независимого субстанционального существования. Тогда он ещё не говорил о том, что феномены пусты от истинного существования. Во время Второго Поворота Колеса Учения Будда сказал, что феномены пусты от самобытия, то есть это учения о бессамостности [rang stong]. Во время Третьего Поворота Колеса Учения Будда дал Учение о Пустоте как Пустоте от другого [gzhan stong], на основе которого появилась Школа Читтаматра.

Почему так произошло? Дело было в том, что образовался очень большой теоретический разрыв между учениями Первого и Второго Поворотов Колеса Учения, и последователям стало казаться, что они чуть ли не противоречат друг другу. По этой причине Будда при Третьем Повороте Колеса Учения дал воззрение, представляющее собой как бы промежуточный философский вариант между учениями Первого и Второго Поворотов Колеса Учения. Поэтому в учении Третьего Поворота Колеса Учения говорится о Пустоте от другого [gzhan stong].

Сейчас я немного объясню вам эту терминологию — “Пустоту от самобытия “ (“бессамостность”) и “Пустоту от другого”. Хотя, конечно, я объясняю вам эти понятия, исходя всего лишь из своего уровня понимания. Поэтому то понимание Пустоты, которое вы обретете из моих наставлений, не должно стать вашим окончательным воззрением. Я даю вам ключ, чтобы вы впоследствии смогли открыть настоящее Воззрение, доктрину Пустоты, обоснованную Школой Прасангика Мадхьямика. Когда в будущем сюда приедет Его Святейшество Далай-лама и станет давать учение, вы, возможно, получите от Него наставления о Пустоте. Иногда Он во время публичных учений даёт очень глубокие наставления, и тогда вы, слушая эти наставления, не потеряетесь в них. Ваше окончательное философское воззрение должно основываться на наставлениях Его Святейшества Далай-ламы. В этом мире нет выше Учителя, чем Его Святейшество Далай-лама. Если случится вдруг, что мои наставления окажутся в каком-то противоречии с учением Его Святейшества, то вы не должны держаться за свои воззрения, сформированные благодаря моим наставлениям, а должны принимать в качестве окончательного воззрения то, что будет объяснять Его Святейшество Далай-лама.

Вы должны иметь критерий оценки и понимать, как нужно в принципе подходить к восприятию противоречий в наставлениях мастеров, если бы они имели место. Если бы учение Его Святейшества Далай-ламы оказалось бы противоречащим в чем-то учению Ламы Цонкапы, — в действительности это невозможно, — то критерием достоверности следует считать учение Ламы Цонкапы. А если бы наставления Ламы Цонкапы оказались пртиворечащими Учению Будды, то критерием истинности является Слово Будды. Подобно тому, как чистая вода берет начало со снежных вершин гор, чистота Учения восходит к Будде Шакьямуни. Сам Будда Шакьямуни сказал, что Его последователи должны самостоятельно проверить Его Учение с помощью логики, чтобы убедиться в его непротиворечивости, а не принимать его на веру из почтения к Нему, Будде. Поэтому, культивируя уважение и преданность к своему Учителю, буддисты критически должны

воспринимать его учения, а не соглашаться с ними только потому, что это наставления Учителя. Такова буддийская традиция, начиная ещё со времен существования буддийского университета Наланда в древней Индии, — критически, посредством логического анализа проверять труды ученых на предмет установления их непротиворечивости. Его Святейшество Далай-лама напоминает в связи с этим:

“Например, у знаменитого индийского мастера Васубандху был ученик, известный как Вимуктисена, который, как говорили, превзошел Васубандху в понимании сутр Праджняпарамиты. он подверг сомнению интерпретацию Васубандху — позицию Школы Только-Ум — и вместо неё развил свое собственное понимание этих сутр в согласии с Воззрением Школы Срединного Пути.

В традиции тибетского буддизма известен также пример Алак Дам- чо Цанга, который был одним из учеников великого нигмапинского мастера девятнадцатого века Джу Мифама. Хотя Алак Дамчо Цанг имел чувство огромного восхищения и благоговения перед своим Учителем, он высказался против некоторых сочинений Мифама. Один студент Алак Дамчо Цанга высказал сомнение в том, правомерно ли высказываться критически против сочинений собственного Учителя. Алак Дамчо Цанг, не задумываясь, ответил: “Если великий Учитель говорит вещи, которые являются неправильными, то нужно призвать его к ответу, будь даже это собственный Лама!

Есть тибетская поговорка: “Сохраняй своё почтение и восхищение по отношению к личности, но предмет сочинения надлежит подвергнуть тщательному критическому анализу ”. Это демонстрирует здоровое отношение и служит иллюстрацией буддийской традиции, известной как ^"подход четырех видов доверия”:

Не полагайся просто на личность, но — на слова;

Не полагайся просто на слова, но — на их смысл;

Не полагайся просто на приблизительный смысл, но — на точный смысл;

И не полагайся просто на интеллектуальное понимание, но — на прямое переживание ”.[117]

Вам сначала надо усвоить терминологию и смысл основных понятий, после этого Учение будет восприниматься более ясно. Поэтому, прежде всего вы должны усвоить терминологию, причем русская терминология должна создаваться на смысловой, буддийской интерпретации, а не на языковой интерпретации.

Итак, вы открываете самих себя всё глубже и глубже. Если я сейчас спрошу: “Кто вы, что есть ваше “я”?”, вы не сможете ответить мне правильно. Самый великий учёный, если он не знает теорию Пустоты, не сможет ответить правильно, если я буду вести диспут с ним на тему “Кто есть вы?” То ли ваше тело — это ваше “я”, то ли ваш ум — это “я”, то ли тело и ум вместе — это “я”, или есть какое-то “я”, отдельно существующее от тела и ума? Очень сложно ответить на этот вопрос.

Я спрошу вас: “Это — стол?” И вы ответите: “Да, это — стол”. Но тогда то место, которого я касаюсь, является столом или нет? А теперь я другой стороны касаюсь и спрашиваю: “Это — стол или нет?” И вы ответите: “Да, это стол”. Но место, которого я касался в первый раз, и место, к которому прикасаюсь теперь — это два разных места. Это не одно и то же. Значит, здесь имеется два стола?

Как видите, если не понимать логику и теорию Пустоты, то возникает очень много противоречий, потому что вы неправильно понимаете, что есть стол. Когда вы поймёте теорию, вам будет легко ответить на такой вопрос, ничего сложного нет.

Теперь, что есть “Пустота от другого ” жентонг [gzhan stong]? Это понятие Пустоты, берущее начало в Третьем Повороте Колеса Учения, в учениях Школы Йогачара или Читтаматра. Школа Джонангпа[118] также придерживается этого Воззрения. И одна из Школ Мадхьямики, Школа Мадхьямика Жентонг [dbu ma gzhan stong] также оперирует понятием жентонг [gzhan stong]. В Махамудре и Дзогчене иногда используется понятие жентонг [gzhan stong], но это совсем другое понятие жентонг, по смыслу отличающееся от понятия “Пустота от другого”, являющегося характерным для школы Читтаматра: понятие жентонг в Махамудре и Дзогчене имеет тот смысл, что любое проявление пусто от раздельного существования с умом, и в особенности, Ясный Свет ума пуст от всех объектов этого мира, ибо все феномены возникают из Ясного Света ума. То есть, понятие жентонг в Махамудре и Дзогчене не относится к Пустоте как таковой, а относится к тому, что Ясный Свет пуст от всех внешних условных явлений.